《马可福音》被删去的部分就是拉撒路在墓门打开之前就从坟墓里呼唤耶稣的情景。很显然，拉撒路并没有死亡，耶稣的“起死回生”也并不像它被宣扬的那样是一个神迹。
圣克雷芒把拉撒路复活的这一段从《马可福音》中删去了，因此《马太福音》和《路加福音》并没有提到它，而《约翰福音》对此有清楚的叙述。这两篇福音叙述这件事时最主要的区别是玛利亚·抹大拉的表现。《约翰福音》中写道：
马大听见耶稣来了就出去迎接他，玛利亚却仍坐在家里…（马大）暗暗地叫她妹子玛利亚说：“夫子来了，叫你。”玛利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。
这里没有说明抹大拉犹豫的原因，但除此之外，每件事都描述得非常清楚。马大离开了家，抹大拉却留在屋子里，直到耶稣召唤她。然而在被删掉的《马可福音》中，这件事的细节被描述得更详尽。抹大拉其实刚开始就和马大一起离开了家，但被使徒们严厉斥责并被送回家等待耶稣的召唤。
事实上，作为耶稣的妻子，抹大拉必须遵守一系列严格的规定。除非丈夫同意，她不可以擅自离开家去迎接丈夫.《约翰福音》中的描写没有解释抹大拉的行为，还比较好掩盖，但《马可福音》中的描写就过分具体了，必须被删去，因为它清楚地表明了耶稣和抹大拉的婚姻关系。用克雷芒自己的话说，它说出的是“事实”，而不是在传递“和信仰相一致的真理”.
由于拉撒路的故事被删掉，在《马可福音》和《马太福音》中，玛利亚·抹大拉为耶稣涂油膏的地点只好变成麻疯病患者西门的家中；在《路加福音》中，他被称为法利赛人西门。而在《约翰福音》中，涂油膏的地点是在拉撒路家中.为了弄清这一点，我们必须了解整个故事的经过，而且必须明白《圣经》中“死亡”一词的意义，《死海古卷》中的书记员密码是有效途径。
被称为拉撒路的人就是耶稣的朋友和门徒西门，他曾经是一名法利赛派信徒。在《马太福音》和《马可福音》的使徒名册中，他被称为迦南人西门；而在《路加福音》和《使徒行传》中，他被称为奋锐党的西门。奋锐党是好战的自由分子，鼓吹和罗马作战，有时被称为Kananites（希腊语“狂热者”）。
公元32年，西门认为当权者腐败，于是组织了一场针对罗马总督彼拉多的起义。根据约瑟夫斯在《犹太古史》中的记载，起义的原因是彼拉多挪用公共基金修缮自己的私人供水设备。人们在审判庭正式指控了他，但彼拉多的手下谋杀了那些证人。奋锐党的西门很快领导了一次武装起义，但起义不可避免地失败了，西门被国王希律-阿格里帕一世宣布为非法。
在犹太法律中，被宣布为非法就是一种法律上的死刑，是对被社会遗弃的人的一种精神处决（和逐出教会相似），被宣布为非法的人常被比喻性地称为“死亡”.然而，执行的过程长达四天。同时，被宣布为非法的人会被剥光衣服，包在裹尸布里，被关起来等待“病死”.在拉撒路的故事里，马大和抹大拉知道如果他不在第三天被解救，他的灵魂将被永远宣告有罪，因此她们向耶稣传递消息，说西门“病了”.（《约翰福音》）
起初耶稣没有行动的权力，因为只有大祭司或者长老才能解救西门，而耶稣没有任何神职。但是刚好希律-阿格里帕一世和罗马当权者发生了争执，由他的叔叔希律-安提帕暂时掌权，而安提帕支持奋锐党反对彼拉多的行动。安提帕抓住这个良机撤消了宣布西门为非法的命令，并下令把西门从精神死刑中解救出来。
虽然最后对西门执行精神死刑的日子已经到了（宣布他为非法的第四天），耶稣还是决定不顾一切擅自运用神职人员的权力解救西门。为了达到目的，他把已经精神死亡的西门封为亚伯拉罕的管家以利以谢（即拉撒路），而且以高贵的亚伯拉罕之名召唤他，让他从亚伯拉罕的怀抱中重生。因此，拉撒路（奋锐党的西门）在没有经过大祭司、长老或者古犹太最高评议会兼最高法院批准的情况下被解救了。
耶稣公开愚弄了犹太教的权威，但希律-安提帕随后迫使犹太教当权人士默许了这一既成事实。对普通人来说，这一政治上的空前之举的确是一个神迹。就是从那时起（《约翰福音》），大祭司该亚法和法利赛教徒开始“商议要杀耶稣”.
麻疯病人（Leper）还有一个意思就是“被排斥的人”.“麻疯病人西门”其实应该翻译成“被排斥的西门”，这是由于他曾经被宣布为非法。这样一来，福音书随后叙述的“麻疯病人”在豪宅中接待地位很高的朋友就变得合理了。（《马太福音》和《马可福音》）
清洁派教徒为什么被集体屠杀？
1959年，多明我会修士安托万·多待尼出版了一本关于耶稣和玛利亚·抹大拉的引起争议的宣传册。这份报告名为《杜兰德·德·欧斯卡和反异教的争论》，它是为定期刊物《罗马多明我会历史学院年度总结》而汇编的。在提到中世纪法国南部的清洁派教徒的历史记录时，多待尼写道他们相信“玛利亚·抹大拉的确是基督的妻子”.
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