易中天中华史06:百家争鸣_易中天【完结】(19)

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  为什么要不武、不怒、不与?

  如果按照孙子的思路,当然是不给敌人可乘之机。孙子有句名言,叫“不可胜在己,可胜在敌”。14 也就是说,败不败,在自己。胜不胜,在敌人。自己不犯错误,就不会失败。敌人不犯错误,我方也不可能胜利。胜与败,不看谁有本事,全看谁犯错误。

  这就不能武,不能怒,不能与。因为武,则“必死可杀”;怒,则“忿速可侮”;与,则“廉洁可rǔ”。如此这般,岂非把胜利送给敌人,失败留给自己?

  如果孙子来做解释,理应如此。

  老子也是这意思吗?

  不是。

  在老子看来,问题的关键不在谋略,也不在策略,甚至不在战略,而在如何看待战争,看待勇敢。战争当然需要勇敢。两军相敌勇者胜,也几乎是常识。然而老子却告诉我们,世界上有两种勇敢,一种叫“勇于敢”,一种叫“勇于不敢”。老子说──

  勇于敢则杀,勇于不敢则活。15

  这段话,很容易被理解为活命哲学:胆敢冲上去的就死,不敢冲上去的就活。但如果本意如此,则原文就应该是“敢则杀,不敢则活”。那么,老子为什么还要在这两句话的前面,加上“勇于”二字呢?

  因为真正的勇敢,不是“敢做”,而是“敢不”。不敢当然是胆怯,敢不却更需要勇气。事实上,不敢不过本能,敢不才是境界。显然,勇于不敢,才是最大的勇敢。用苏东坡的话说,就叫“大勇若怯”。16

  这就不是兵法,而是兵道了。

  所以,老子懂兵而不用兵。他的观点很明确:以正道辅佐君主的,不穷兵黩武,不争qiáng好胜,不以武力争霸于天下。17 因为兵乃“不祥之器”,只能“不得已而用之”。18 因此,天下有道,战马都会用来耕田,叫“却走马以粪”。天下无道,则怀孕的母马都会被征用,小马驹都会生在疆场上,叫“戎马生于郊”。19

  这就不但是兵道,而且是王道了。

  王道,就是王者之道,也是王者之师的兵道。其核心,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。20 慈即慈爱,俭即节制;不敢为天下先,则其实就是“不打第一枪”。用老子的话说,就是我不敢主动进攻,只敢被动防守;不敢前进一寸,只敢后退一尺。 21

  此即王师,将有天助。

  老子这样说,丝毫都不奇怪。因为他的主张,原本就是“天择物竞,弱者生存”。因此在战争中,谁是弱者,老天爷疼爱呵护谁。这就叫“天将救之,以慈卫之”,22 也就叫“称兵相若,则哀者胜矣”。23

  王道即天道。天道偏爱哀兵,岂非很仁慈?

  不,无qíng无义。

  两种活法两种道

  老子的天,当真无qíng吗?

  无qíng。

  老子说得很清楚──

  天地不仁,以万物为刍狗。24

  刍(读如除),本义是割糙。引申为喂牲口的糙,叫刍糙;引申为割糙的人,叫刍荛(读如饶)。荛,就是柴火。刍荛,即是打糙砍柴的人。所以,一个人说自己地位卑微,就自称刍荛,意思是糙野之人;说自己言论浅薄,就自称刍议、刍言、刍论,意思是渔樵之言。这当然是谦辞。就像鄙人,意思是身居边鄙没见识的小地方人。

  那么,什么是刍狗?

  有三种解释。第一种说是糙和狗;第二种说是刍豢(读如换),也就是家畜、牲口,或祭祀用的牺牲品。其中,吃糙的叫刍,比如牛马;杂食的叫豢,比如猪狗。所以,刍狗就是祭祀用的牛马和猪狗。

  第三种解释,是糙扎的狗,叫刍灵,相当于现在的花圈。祭祀时,刍狗披红挂绿,人模狗样。活动一结束,就弃之路边,任牛踩,任马踏,轻贱至极。25

  三种解释,都通。

  而且无论哪种解释,刍狗都很贱。

  因此,天地“以万物为刍狗”,意思就是说,万物虽为天地所创造,所生成,天地却始用终弃,漠然视之,完全不当回事。这当然不仁,也无qíng。

  问题是,天地既然无qíng,为什么又说“天将救之,以慈卫之”,弱者都会得到呵护和救助?

  因为天道原本如此。

  老子说得非常清楚:天下之至柔,驰骋天下之至坚。26 这就是规律。规律没有感qíng,也不讲感qíng。天若有qíng天亦老。以为天道有qíng,那是自作多qíng。

  天道无qíng。人呢?

  也该这样。

  所以老子说──

  圣人不仁,以百姓为刍狗。

  意思也很清楚:统治者和领导人,应该效法天地。天地轻贱万物,则君主无视万民。但,轻贱不是糟践,无视也不是无道。如果把“以为刍狗”理解成践踏、蹂躏、迫害、致死,就大错特错。

  那是什么?

  不爱而已。

  所谓“不爱”,也不是恨,而是不爱不恨,没心没肺。说得再准确一点,就是不管。

  不管就对了。君无为,则民自治;君无qíng,则民自富;君无能,则民自由。这不就是老子的思想吗?只不过,以百姓为刍狗,话说得太难听而已。

  也许,这与老子的个xing有关。先秦诸子中,老子和韩非是最冷的,正如墨子和孟子最热。墨子古道,孟子热肠,韩非冷峻,老子寡qíng。他的道,冷冰冰的。

  那么庄子呢?

  庄子却是有qíng人。他的道,充满qíng趣。

  且看庄子。

  庄子当然也主张君无为。但他更在意的不是君主把人民看作什么,而是自己把自己看作什么。这可比别人怎么看,领导怎么看,重要得多。

  请问,看作什么呢?

  是什么,就看作什么。是鲲鹏就看作鲲鹏,是燕雀就看作燕雀,是西施就看作西施,是丑女就看作丑女。如果原本是刍狗,那就看作刍狗。鲲鹏、燕雀、西施、丑女和刍狗,在道的面前没有区别。

  所以,东施效颦,是可笑的;燕雀认为鲲鹏不该飞得那么高、那么远,也是可笑的。因为“以道观之,物无贵贱”,这就叫“齐物论”。27

  这样的道,有qíng还是无qíng?

  不好说。但可以肯定,庄子的活法与老子不同。在老子看来,既然认定弱者生存,那就必须装傻充愣,装聋作哑,讨好卖乖。只不过,yīn谋家装叫韬晦,有钱人装叫低调,老百姓装叫卖傻,但都是“装孙子”。

  总之,谁会装,谁就活下去。谁笑在最后,谁就笑得最好。这就是老子的生存之道。

  庄子却从来不装。庄子说,你看那野猫和huáng鼠láng,装出谦恭的样子匍匐在那里,其实是想捕捉小动物。结果怎么样呢?一头撞进了shòu夹和罗网。28

  人也一样。聪明的自以为是,弱智的斤斤计较,雄辩的盛气凌人,嘴笨的里八嗦,正所谓“大知(智)闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹”。29 但共同特点,是忘了本真。结果,小人为利,士人为名,大夫为了家,圣人为了天下,都丢了xing命。30 这是何苦?

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