佛法宗纲的说明
“再次，大慧啊!大乘道的菩萨们，不应该立一切法不生为宗旨。为什么呢?因为所谓一切法，原来是非性的，说是不生，即已着初因之相了。所以主张此说者，所立的宗，就不成立。为什么说一切法不生，不能成立为宗呢?因为他所立的宗，还是相对待的(不生是与生生相对待)。而且他所立的不生，也还是在一切法的一切范围以内，自己却不能破除不生的观念啊!所以说立不生而为宗者，不攻而自破。再说，有一不生，或是本无而不生，那他所立的宗，也还是入于一切性的范围，况且有无之相，追根究本，就根本不可得。如果他以不生为宗，以一切性都不生而立宗，那他自宗也就不能成立。因为无论有或无的性相既然根本不生了，就不应该立宗了。即使用因明的五分论方法去辨证，也会错误多端的;总之，这些立宗之说，他的宗旨和初因，是可以辗转为因，是非纷然的。况且既已立宗，就落在有为有作之中，所以说不应该以任何一法而立宗。由这个一切法不生为宗的道理，推而广之，所谓一切法空，乃至于一切无自性，也都不应立宗了。然而大乘菩萨们，为什么又说一切法都如梦似幻呢?所谓似梦如幻，并不是绝对没有的，只是象征它的不实在，说明它的不永存罢了。一切法虽然出现，但不永存，所以说一切法都是如梦似幻的，这说是为了除去无智凡夫们的恐怖落空心理。因为无智凡夫们，平常都堕在有或无的见解里，如果要使他们不致对有无很难把捉而生恐怖，为此而远离大乘之道，故以梦幻来说明。”这时，佛就归纳这些道理，作了一篇偈语说：
无自性无说。无事无相续。彼愚夫妄想。如死尸恶觉。
(这是说：所谓自性，原来是无自性可得，所以亦无名言可说。此中既无事和相之可得，更无相续的所依和能依，只因凡夫愚痴，以妄想推测自性，犹如逐臭不舍，但于行尸走肉上而起恶觉，其愚叹为观止。)
一切法不生。非彼外道宗。至竟无所生。性缘所成就。
(这是说：如果认为一切法不生，便是立论的宗旨，那不是我说的法，而是外道的见解。如果一切毕竟不生，何以一切不生的自性，却有待于因缘生法呢?)
一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。觉者悉除灭。
(这是说：如果是大智慧者，决不会有一切法不生的观念。因为一切法，确借因缘而生起，这岂不与他的宗旨相违背吗?所以正觉者，应当舍除这些过失。)
譬如翳目视。妄见垂发相。计着性亦然。愚夫邪妄想。
(这是说：譬如有眼病的人，幻觉空中有毛轮如垂发等现象。那些执著于自性的人，也和有眼病的人一样，都只是愚痴无智，自生邪曲的想象而已。)
施设于三有。无有事自性。施设事自性。思惟起妄想。
(这是说：即如所说的三有(欲界、色界、无色界)的情状，也是本来并无自性和事实的存在。但为了名词思辨上的设立，才描述它的作用，凡夫们却于此中生起了妄想。)
相事设言教。息乱极震掉。佛子能超出。远离诸妄想。
(这是说：所有的名相和名相所指的事实、都是为了思惟辨证时的方便而成立的。如果执著名相，把它当作实法，便将徒乱人意，使人们意乱神迷，为妄想所摄而增加散乱了。学佛的人们，要能超出于名相的藩篱，不要分别它的有和无才对。)
非水水想受。斯从渴爱生。愚夫如是惑。圣见则不然。
(这是说：譬如狂渴时的麋鹿，反误以荒野里的焰影是水，拼命去追求它。无智凡夫，追逐于世间事物和执著于名相，也犹如渴鹿逐水一样。唯有圣者，方能解脱这些妄见。)
圣人见清净。三脱三昧生。远离于生灭。游行无所有。
(这是说：圣者的境界，是亲证一切法的本来清净，已得到了三解脱的三昧，远离了一切的生灭心，游行于无所有的寂灭境界中。)
修行无所有。亦无性非性。性非性平等。从是生圣果。
(这是说：若能从了无所有处修行，不要分别所谓自性和非自性等等，自然就性相平等，由此可生圣果了。)
云何性非性。云何为平等。谓彼心不知。内外极漂动。
若能坏彼者。心则平等见。
(这是说：所谓性和非性，以及如何是自性平等的境界呢?那就是说人们不能彻底了解身心内外诸法，都是无常而无自性可得的，所以妄想分别，漂流在内外境界现象之中。如果能够破除妄想执著，自然就可以见到自性平等的境界了。)
尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊说，如攀缘事，智慧不得。是施设量，建立施设。所摄受非性，摄受亦非性。以无摄故，智则不生。唯施设名耳。云何世尊，为不觉性自相共相，异不异故，智不得耶。为自相共相，种种性自性相，隐蔽故，智不得耶。为山岩石壁，地水火风障故，智不得耶。为极远极近故，智不得耶。为老小盲冥，诸根不具故，智不得耶。世尊，若不觉自共相异不异，智不得者。不应说智，应说无智。以有事不可得故。若复种种自共相性自性相，隐蔽故智不得者，彼亦无智，非是智。世尊，有尔焰故智生，非无性会尔焰，故名为智。若山岩石壁地水火风，极远极近，老小盲冥，诸根不具，智不得者。此亦非智，应是无智。以有事不可得故。佛告大慧：不如是。无智、应是智、非非智。我不如是隐覆说攀缘事，智慧不得，是施设量建立。觉自心现量，有无有，外性非性。智而事不得。不得故，智于尔焰不生。顺三解脱，智亦不得。非妄想者，无始性非性，虚伪习智，作如是知，是知彼不知。故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我我所相，摄受计著。不觉自心现量。于智尔焰而起妄想。妄想故，外性非性，观察不得，依于断见。尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
有诸攀缘事 智慧不观察 此无智非智 是妄想者说
于不异相性 智慧不观察 障碍及远近 是名为邪智
老小诸根冥 而智慧不生 而实有尔焰 是亦说邪智
什么是智慧的实相
这时，大慧大士又问：“依您所说，这个分别攀缘的妄想心，如加以智慧观照，就都无根本可得，只是依世间的习惯，假设而形成的。事实上，假设的妄心现象，根本就没有能摄取和所摄取的自性存在。如果能够了知这些都是内心意识分别的所生，于是能摄和所摄的也都自然空了。那么，所谓的智，边同样没有能摄及所摄的境界，也只是一种表达时的假设名词而已。然而，究竟是因为人们不能感觉自他等共同性相的异同，所以不能证得智相呢?或因为自他等种种的自性相，可以自由隐蔽，所以不能证得智相呢?或因为被物质世界的山岩、石壁、地、水、火、风所障碍，不能证得智相呢?或是因为空间远近的距离，不能证得智相呢?或是因为年龄的老小以及身心诸根的聋盲，不能证得智相呢?假使是由于不能感觉自他等共同性相的同异，而不能证得智者，那就不应该说是智，而是无智，因为他连这些事都不能证得啊!假使是由于被自他等种种性相所隐蔽，而不能证得智者，也只能说是无智，而不能说是智。因为能明照一切，才说是智，并不是不能明照一切的也算是智啊!假使由于山岩石壁地水火风，或远近距离、老小聋盲等身心诸不健全的关系，不能证得智相者，应该说是根本无智，因为也有许多事是智所不能证得啊!”佛说：“我不像你所说，这样便是无智，那样才是智，但出不是说这些就不属于智的范围，我不会这样含糊隐约其辞的。在妄想分别和攀缘执著的妄心现状中，是不能求得智慧实相的。这些都是妄心的设施量所形成的心理状态。但能自觉内证都是自心现量，了知一切外物之性都是非性，究竟是有或是没有，事实上都不可得，与其了不可得，所以在内外一切境界上，智慧朗然，幻影不生。由此顺着三解脱门而证觉所谓智，也是不可得的。这不是像普通人以妄想分别，从无始以来，就习惯于有性、无性的虚妄习气之中，以推测智相的实境，认为这样才算是知道了智，那样却不是知道智。所以人们对外界一切境象，寻求性和无性等的妄想不断发生。却不自知都是自心现量所形成，却说那是我和我所的各种状态。而且加以执著，不能自觉内证自心现量，却推测智相而生起许多妄想，由于用妄想心以求智，所以观察外性非性而不可得，就堕入断见之中，认为根本没有自性了。”这时，佛就归纳这些道理，作了—首偈语说：
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