孔子认为研究《易经》的学间，智慧成就达到了极高的境界，便不需为靠卜卦。而一般人将有所作为时、将有所行动时，因为自己智慧不到，就只好问卦，“问焉而以言”。如果自己修道有成就，到达《易十》最高的境界时，一旦要问事，只要反问自己就知道了。“其受命也如响”，只要你思想念头一动，就已经知道了。这就是所谓的神通，神而通之，神通的道理是“其受命也如响”。他们感应快得很，一个动作一来，它的现象就出来了。一个现象，一定有它的作用，“其受命也如响”。像音响一样，只为手一拍，音响就出来了，反应就那么快。
卜卦是什么?就是感应。这两天流行以前在上海玩过的那个碟仙，现在大家又来玩啦!一个人伸出一个指头放在碟子上，它自己就转动起来，便可以问事情的吉凶。一个同学来间我，那究竟是不是精神作用?我说你不为那么粗下决断，你的精神为什么要靠它呢?不靠它你就做不到?如果说不是，那他又问了：不是精神作用?那是真的碟仙罗!我说那也错了!当然我没有给他作答案。答案你为自己去找啊!
有时候同学们问我，到底扶乩准不准?有没有鬼神驾临?我常常告诉同学们，你为小心啊，小事情很准，大事情包你不准。有时候鬼还请不出来呢!有时候间完了你送它走，它还不走呢!扶乩的笔停都不停，转得很厉害。有位同学告诉我，有一次就是这样，问完了，它就是不走!通常是两个人扶着它转，那一次我一个指头扶着它，转得比过去还快，就是不肯走。没有办法，只好请它喝茶啦，告诉它谢谢啦!你请回吧!我问完了，……
有关这一类事情，其实你说有这个东西吗?幽冥难见。鬼神之事都是一体的，这个道理原理就在这里，“其受命也如响”。瑜伽术就叫“瑜伽”。“瑜伽”的意思我们翻译就叫“相应”，相应就是感应，互相的感应而成。所以他说你懂了这个道理后，“无有远近幽深，’;不管几千万年的事情，高远的，或者是在地球以外的事，或者就在日前，或者看不见的，鬼也好、神也好、菩萨也好，那些看不见的就叫幽深。到了《易经》这个法则以内，没有逃出这个范围的。“遂知来物”，都会知道。
所以平常提到中国文化，自己要吹起老祖宗的东西，拿这个来吹就很伟大了，可惜你不会。平常外国人来到我们这里，问到哪里参观我们巾华文化，大家都说到士林故宫博物院。可惜那不是我们的，那是我们祖宗的。这一代老是把我们祖宗拿出来炫耀，这一代除了破坏之外什么都不会!那今后又怎么叫做中华文化呢?那不是很丢人吗?我们祖宗无论怎么好，祖宗们已经死掉了。而我们的呢?我们这一代什么都没有，那是很糟糕的啊!所以不可以如此。我们如果真懂了《易经》的道理，真到了有感斯应那个时候，便可以“无有远近幽深，遂知来物了”。
孔子说《易经》这一门学问，要修养到“精微”才能够“遂知来物”。《礼记》上孔子为易学下了定义，说《同十》是“洁净精微”。“洁净”，是宗教性的，宗教是非常圣洁恭敬的。这一门学问，我们小时候读《易经》，一定为很恭敬地捧着来读，不敢随便拿的。尤其讲《易十》的时候，更是洁净恭敬，不敢有一点随便的样子。“精微”是很科学的，要很精、很微、很细密的思想。这是宗教性、哲学性的科学，你没有精密的头脑，搞《易十》是没有用的。所以说：“非天下之至精，其孰能与于此?”
学《易》的基本原则
“参伍以变，错综其坤，通其变，遂成天地之文;极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其熟能与于此?”
“参伍以变”，参谋的参也是它，一二三的三也是它。我们后人写参的时候，把参字下边的三撇写作三横，变成“叁”的样子。实际上这个字有念参、有念三，在这里是念三，不过也可以把它当成参。我们中国文字上有讲“参差”不齐，“差”念“ci ”，“参”，念“cen又叫破音字。所以这个字可以念参(can)，也可以念三，也可以念cen。“参伍以变，错综其数”，这里告诉你，参伍以变，就是三爻的变化，五爻的变化。一个卦只有六爻，到了五爻一变以后，后面不能再变了;第六爻一变就变成了另外一个场面了。假设这是我们现在的卦，那么第五爻变，我们已经老了，第六爻一变，我们就已经死掉了。也就是说，这个卦成为另外一面，阴卦来啦。
“参伍以变，错综其数”，错综就是卦“变”、错综复杂。我们看一个卦，看了这一面，就为反过来再看另外一面。学了《易经》的人，一件事情处理之后，作为一个老板的，立刻要想到它的下一步，把你老板的立场想完以后，便为想到对方，或者你的买主、或者你的职员、你的部下……他们的观念怎么样?跟老板刚好相反。所以我们作战判断军情，了解了自己，立刻要替敌人想一想，我这样攻击他，敌人懂不懂?一样懂。他也晓得我们会这样攻击他们。这你就为了解错综的道理了!这就叫错综复杂。
所以“错综”，就是一要你学了《易经》以后，看一件事物为绝对地客观，绝对不能作主观的看法。我经常说一般学逻辑的讲哲学，动不动说“我很客观”，“嗳!我告诉你啊，我是绝对客观。”这一句话，本身就很主观了。他说“我的客观”看法，实际上就是他的主观看法。
“参伍以变，错综其数”，这两句话是法则，将来你用这个卦，要知道“参伍以变，错综其数”，就是正面反面都看清楚了，才能“通其变，遂成天地之文”。学《易经》为学到“通”，读书也为读到“通”。我曾说专家不能领导政治。但是很遗憾，我敢预言，将来社会的走向会有专家领导政治的一天。到了专家领导政治的时候，比无学间人领一导政治还要糟糕。政治是通才之学，所以政治家要能通其变，“通其变，遂成天地之文”。大政治家都是通变之才，惟有通变才能成天地之文。“极其数，遂定天下之象”，不但把现象通变了，也懂得了数。
我们中国人唱戏，总是学诸葛亮掐指一算。掐指一算就是拿数来推算的。我们小说上写诸葛亮要想挽回他的十命，说他在五丈原之时就知道自己要死了，只好用道家的方法“拜斗”来增延寿命(拜斗之术，密宗与道家都有)。那时候诸葛亮明知道他的生命不可挽回，但还是想办法来试试看。那个小说写得有趣极了!但是等魏延一撞进来，把那七星灯一脚踢倒，诸葛亮就知道不可挽回了!“极其数”，知道气数已尽，没有办法了。“极其数，遂定天下之象”，於是确定天下各种的现象。这就是学《易经》的两个原则--一“通其变、极其数”。
“通其变”，任何的事都没有一定，你懂了《易经》，便知道人生境界不是一定的。今天还有一位同学谈到婚姻问题。我说你不为那么认真了，婚姻就是赌，成家立业就是赌啊!赌赢、赌输，谁知道呢?有气魄自己就去赌赌看!如果说结了婚，就非要婚姻怎么好不可，那你是昏了头了。每一人都是赌徒，在妈妈肚子里十个月，然后出来就注定是做赌徒的。输赢不知道!人生就是这样。为什么?因为人生就是两个东西：“通其变、极其数”。要绝对的赌而不输，或者输而不赌，你非通达《易经》的这两个法则不可。“非天下之至变，其孰能与于此?”学问不到这个程度的话，如何能够创造出来《易经》这个法则呢?所以孔子极力赞叹《易经》的学问。孔子提出研究报告，告诉我们：老祖宗伏羲、黄帝创造这个《易经》文化真伟大。世界上只有这么一个《易经》的学问，把天地间一切学问的准则都包括进去了，它也是一切逻辑的根本。
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