注意!普贤菩萨是讲修行的，如何去修呢?不要以为修行就是找个茅棚，找个清净的地方，或者说我要闭关。闭关是享受，闭关从某一方面来讲是世界上最大的偷懒，住在里面，什么事情都不做，茶来伸手，饭来张口，这种修行好办。大菩萨的入世修行才难，你要在人世间做个贤妻良母或者是做个尽责的好父亲好丈夫，这就不容易了。这是担负妻子儿女的痛苦，而且要咬紧牙根有苦都不说，一切如梦如幻，于此痛苦中，一心清净，不起恶念，处处利他利人，这才是真修行，这才是普贤菩萨的‘诸幻尽灭，觉心不动’修行法门。可不是吃饭把碗筷一丢，什么事情不做，跑到这里来打坐、听经。
依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹末离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭名为不动。
你说我悟了，悟个什么?假使有所悟，此悟亦是幻，譬如说你来听经，跑到九楼去，九楼的人告诉你不对，在十一楼，好了，你悟了，知道在十一楼，到了十一楼，就无所谓悟不悟了，就不管有没有搞错了。所以，悟了道，还有一个‘悟’放在心里，那就‘误’了。因此，若说有觉，犹未离幻，还在迷惑中，这样不对。那么，你说我的悟也没有了，这又是梦话，说有说无都不对，空也不是，有也不是，‘是故幻灭名为不动’，幻起幻灭，本来清净，如如不动。
善男子，一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。
佛告诉普贤菩萨，一切修大乘道的菩萨们以及末世众生如何修行呢?应当远离一切幻化虚妄境界。讲到这里，我们的修行对不对呢?我们的修业都在造业，不过，造的是善业，没有错。若论悟道，那差得远。我经常说你们修行啊!这一生种一种善根，他生来世再说罗!若真正了解的话，所有一切修行，包括持戒、修定、修慧，这些都是虚妄境界。一切众生本来在定，本来清净，有什么戒呢?本来不动，有什么定呢?本来如梦如幻，有什么慧呢?还说这个如法，那个不如法。你本来无法，一切皆空，还需要什么法?假如你还装模作样修个什么法，都在虚妄境界，自己骗自己。
你若懂得这个道理，‘坚执远离心故’，一切都丢!丢!丢!都远离。你说丢了就放下，放下就是道，不对!‘心如幻者，亦复远离!’，你觉得放下那个空的境界也要放下。刚才你们瞪着眼睛看，那个如梦如幻的境界也要丢掉，一切远离。
我们看到佛经的梦幻、空花......等名词，往往当成是文学境界的比喻，没有实际予以求证。我们只觉得晚上做梦是虚妄的，没有警觉到日常生活也是梦，假如能够体验到现在目前的生活也是虚幻的，那么，学佛才有点像样，否则，把佛经的梦幻、空花当成是文学的修饰形容词，或者将佛学当作理论来研究，则对我们实际的人生毫无用处。
换句话说，我们学佛要现实一点。无论是世间或出世间的学问，假如与我们的身心性命不相关，没有利益，这个学问是不会恒久存在的。世间一切之学问及宗教，都与我们生活密切相关，尤其是佛经，可说是最现实，专为度脱我们的烦恼而存在。假使研究佛经，只了解其中道理，口口声声都是佛学专有名词，学问也很高深，而没有从自己的身心之中去求证，而没有在日常做人之间去体会，那么，学佛可以说一点也没有用。
这一节提到不只是末世众生，包括‘一切菩萨应当远离一切幻化虚妄境界’。此一切菩萨乃指初地、二地......到十地菩萨，假如没有达到梦幻空花境界，那都不是真菩萨，都还须修梦幻观。从这段经文我们应当警惕到一切众生以及菩萨都在求幻像，也可以说没有大彻大悟以前，都在玩弄幻像，在没有证得自性本来是佛以前，都落在幻像中。
远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离。
即使达到梦幻虚妄境界，此梦幻虚妄境界亦当远离，全部要抛掉，连此抛掉放下之念，也要远离。若有一丝一毫放下远离之念，都成障碍，远是幻化，如果想远离尘世，求个清净之地，有此出离心也不对，你要远离到哪里去?所以也要抛掉。
得无所离，即除诸幻。
这八个字是离幻境界的结论。最后达到无所离，放下放到无所放，空到无所空，再也空不掉，‘即除诸幻’，而到了真实不坏的金刚般若波罗蜜。
在‘楞严经’上也有一段与此同样的道理，阿难与佛研究讨论心在哪里?七处证心，八还辩见。心在身内?身外?在生理神经里?在见明见暗的作用上?在思维上?心在身体中间?或说一切无著就是心?这些都被佛所否定，如此反覆辩论了七次。最后，佛骂了阿难，佛在教育的时候也同样发脾气，不过，佛经里形容得漂亮，‘咄哉阿难’只此四个字，实际上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大骂：‘阿难，你真笨!’
七处证心以后是八还辩见，再一次寻找心性在哪里?例如我们张开眼睛能够看见东西是什么道理呢?原因之一是因为有阳光，所以我们看见光明。夜里没有阳光，我们看见什么?看见黑暗。门窗因有空隙，所以看见内外通达的空间。因为有墙壁的阻挡，所以看见障碍。能够观察环境，分辨各种现象的是思想分别的作用。我们也可看见渺茫虚无的虚空，尘雾浓时，则见昏暗，尘雾消散，视线又为之清明。佛说把光明还给阳光，把黑暗还给夜色，通达还给门窗，障碍还给墙壁，观察还给意识思想，空间还给虚空，昏暗还给尘雾，清明还给晴朗。把这些都还掉了，但是，有一个还不掉的。
现在，我们做个试验，说不定各位因此悟道，我们把眼睛张开，看见光明。眼睛闭起来，看见什么?看见个看不见的，一片黑洞洞的。再张开，又看见了。再闭起来，又看不见了。见明见暗，看到光明，看到黑暗，这些是相。光明来了，黑暗跑了;黑暗来了，光明跑了，两者互相交换。我们那个能够见明见暗的，不在光明上，也不在黑暗里，明暗有代谢，那个能见之性不受影响，没有动过。注意，这个能够看见的不是指眼睛，例如我们把眼睛挖出来捐给人家，这个挖出来的眼珠本身能不能看见东西?不能。这个能见之性乃是我们的心性，这个是还不掉的，这个还不掉的是什么?就是自己，所以‘楞严经’上讲：‘诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁?’这个还不掉的就是你的自性，明心见性就是这么容易。
我们在座的诸位，包括年纪二十几岁，以及年纪大的六七十岁，用了一辈子的幻想，我们都被自己的思想、感觉、情绪等所欺骗了，这些都是虚幻不实的，其中唯有一个东西是始终没有变易或衰老的。你现在坐在这里，心中没有烦恼，没有思想，知道自己本来清净的这个东西没有动过，这是‘不汝还者’，你先认得这个。如此认定之后，至于烦恼思想，你不要去除掉他，那是幻境，你不理他，他自然会澄清下去，如此清净下去，偶尔又飘来妄想，那怎么办?没关系，飞来飞去还是在那个境界里。
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