「行等之慈，等三世故。」佛菩萨的情是平等的慈悲，怎么平等呢?平等到前一生、这一生、下一生，没有时间的阻碍，慈爱永远存在，于三世平等而行慈。
「行无诤慈，无所起故。」无诤慈在《金刚经》上也见过，须菩提得无诤三昧。什么叫无诤?我看到有同学身上挂着禁语牌，不讲话，有人找你说话就指一指身上的牌子，别人就不同你讲了。但是这牌子只挡住了外面的，自己的心内还在诤。要内在心念无诤了，就没有善恶是非的观念，一味的平等行慈，才是无诤之慈，因为本身不起念了。
明代苍雪禅师悟道之后，在山上住茅蓬，几十年不下山，自己写了一首诗挂着，有人来了就指一指，说法就说完了，其中最有名的两句：「不是息心除妄想，只缘无事可思量。」他说，不是在用功夫或者听呼吸硬把妄想除掉，你想除妄想的心就是烦恼心，妄想是永远除不了的，「只缘无事可思量」就是六祖讲的「无念为宗」。到了这样境界所起的慈心，就是无诤之慈，因为无所起之故。
「行不二慈，内外不合故。」什么是不二?不二就是一，为什么还有内与外不合呢?慈，当下即是，不管外境，不管内在。上面讲「行等之慈，等三世故」，没有时间的差别。行不二慈，是没有内外的差别。内外是亲疏的差别，比如依儒家的道理，唐朝的大儒韩愈，他力排佛法，造成儒家与佛家的争论。孔子讲的「仁」就是慈，儒家也主张慈悲，但是他们抨击佛家的慈悲思想没有立足点，儒家讲的慈悲就有立足点的，是慢慢扩大圈子的。儒家讲亲亲、仁民、爱物，要亲我亲而及人之亲，先爱自己的家人，有余力再爱别人的家庭，扩而充之到社会、国家、天下。
因此儒家反对佛教。他们经常提一个故事，假设释迦牟尼佛和孔子在河边，见到他二人的母亲跌到河里，释迦牟尼佛会先去救自己的母亲还是孔子的的母亲?如果他先救自己母亲就不慈悲，应该要平等行慈，如果先救孔子的母亲是不孝。孔子就会先去救自己的母亲，再去救释迦牟尼佛的母亲，这是亲我亲而及人之亲必然的道理。
《维摩诘经》讲要「行不二慈，内外不合故」，内外不合就是内外不分，那么碰到上面这个问题怎么办?除非你有神通，可以一下子同时救起二人，但是普通凡人只有走亲我亲而及人之亲了，在现实的时候就是行现实的慈悲。 「行不坏慈，毕竟尽故。」永远存在叫不坏，有人生病了，你想行慈悲，你能医好他，让他永远不死吗?如果不能，何以讲去行不坏之慈呢?答案在「毕竟尽故」。一切万有，有生就有灭，毕竟是空的。不坏不是现象的不坏，是法身本体的不坏。这里有个主题，以法布施，行不坏慈，毕竟尽故。
「行坚固慈，心无毁故。」真正慈悲要爱一切人，使众生得永远的坚固。这坚固是说把慈心扩充，没有自己毁坏慈心。有的人慈心过了头，把自己身体搞垮了，发脾气受不了，就毁坏了慈心，那是不坚固。
「行清净慈，诸法性净故。」真慈悲是清净行慈，一念清净就是大慈悲，自然就是慈心。
「行无边慈，如虚空故。」这要配合《普贤行愿品》，但是立足点要承认儒家是对的。佛法起行的层次在大乘戒律，你研究了就明白，佛法所讲起行是同儒家一样，由小点慢慢扩大。经典告诉我们的是原则，戒律讲的是行为。一步一步，到了最后是行无边之慈，有如虚空。
「行阿罗汉慈，破结贼故。」「结」是结使，代表了习气，我们现在说人的个性不同，每个人的烦恼也不同，是哪里来的?各人天生的结使不同，像打了一个结，这个结使力使我们成了今天的形态。结使是烦恼之贼，烦恼的根本就是习气、习惯来的。得阿罗汉是破了一切结使之贼的人，是小乘的果位。若从大乘来看，阿罗汉是不慈悲的，因为阿罗汉是绝对无情的，要慧剑斩情丝，断惑证真，一切根本习气烦恼都断了。这是贪心与偏见，只以清净为道，不清净的就不敢碰，所以不以烦恼作道场。《维摩诘经》说「烦恼即菩提」，烦恼就是修道的道场。阿罗汉不敢在烦恼中修道，所以要破一切结使。阿罗汉固然是贪念到了极点，但这也是大勇、大精进。能把大精进翻过来就是大慈悲。这里转了两个弯，所以说「行阿罗汉慈，破结贼故。」因此大阿罗汉就是佛菩萨，《华严经》就提到，只有佛才够得上称大阿罗汉，破尽一切烦恼即是度尽一切众生。
「行菩萨慈，安众生故。」先有了阿罗汉的慈悲，破除了烦恼结使之贼，能够跳出世网(世界一切法像网一样)，才能行菩萨之慈，使一切众生得安乐。这是佛法的中心，你看这一句讲到这里，刚好在这一篇的中间。要先能出世才能入世，不能得解脱而一味行慈悲，会被这个世网网住，所以古人讲：「世网攫人不自由」。
「行如来慈，得如相故。」佛的慈悲与阿罗汉、菩萨的慈悲统统不同。佛的慈悲是「得如相」，慈悲、不慈悲都是不二。前面提的故事，那埋葬路边尸的禅师是慈悲，撒手而去的禅师是解脱，一切皆如。怜愍是慈，解脱也是慈，这是佛境界。
「行佛之慈，觉众生故。」这是佛的行，以觉悟度化一切众生。
「行自然慈，无因得故。」既然慈悲，没有对象，没有什么特别原因，慈悲就是慈悲。
「行菩提慈，等一味故。」什么是菩提慈?大彻大悟，阿耨多罗三藐三菩提。什么是一味?修与不修，行与不行都是一味。一味在显教与密宗都非常重要，在禅宗讲是打成一片。赵州和尚到八十岁还到处行脚参访，这不一定是参学，也可以是弘法。人家问他为什么，他答只为打成一片。什么是打成一片?他说过，除二时粥饭以外(出家人过午不食，所以不讲三餐)，无别用心处。在密宗的修持叫一味瑜伽，也是打成一片。行菩提之慈，昼夜都在慈心的境界里，就是一味。
「行无等慈，断诸爱故。」上面讲平等的慈悲，现在加一层：无等，没有可以相等的慈悲，不是世俗的爱心。去年有些人在刊物上打笔战，争论该不该用西方文化的爱字来翻译佛法的慈。同学来问我意见，我说这是多余的。用了也没有错，例如《圣经》中的爱字也不是爱情的爱，是仁慈的爱。这样争论只是名词问题，是宗教情绪作祟，被世网绑住了。用现有的英文名词也是个方便，只要解释清楚就好了，不要如此小器，这哪里是不二?都三了。行无等之慈，断诸爱，这个爱是欲爱，欲界色界的爱心不是慈悲。断了一切爱，换言之是扩充了爱心，是真的慈了。
父母爱子女算不算慈悲呢?当然算，那该叫爱还是叫慈悲，就随便你叫了。父母爱子女是无条件的。有人问孔子什么叫孝，孔子答：「父母唯其疾之忧。」这好像牛头不对马嘴，他是说了解父母亲看到子女生病的那种心理，就是孝道。我从小到十一二岁之前一直在多愁多病中，看到花落了都会哭一场，一到了热闹地方也掉眼泪。当然后来就没这回事了，我反省起来，父母照应我够痛苦了，到了自己为人父母时，体会更深，「养子方知父母恩」啊!孔子的回答要你当了父母才会懂，你了解了父母那种担忧痛苦的心理，能同样用这种心理回转来照应父母，就是孝道。这也就是西方人讲的爱，儒家讲的仁，佛家讲的慈。佛家讲的慈是高一等，是无等的、形而上的法身之慈，非一般世俗的爱心能比，是断诸爱的。
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