维摩居士要你起这个念，观「众法合成此身」，到这个时候要晓得，这个身体是靠不住的，「起唯法起，灭唯法灭」，念念在佛法中，不管一切生灭。今天生病，明天好一点，这都是生灭法，就是虚妄、空的。
「又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。」一切因缘自生法是各不相知的，比如我们从医学常识知道，身上有白血球、红血球，但这是理论，你真的知道吗?你碰伤一块地方，有细菌进入，白血球就立刻把这个地方包围起来，这是谁下的命令?比救火队动作还快。身子里头忙得很，你知道吗?诸法各不相知。这是其一。你再体会一下，我现在这句话讲完了，下面一句我要讲什么?你不知道，我也不知道。我们思想前一个念头跑到哪里去了，自己都不知道。后一个念头还没起来，要想什么，自己没有把握，它突然会冒出来的，所以诸法各不相知。这像流水一样，前一个浪头起了，它不知道后一个浪头;后一个浪头起了，它也不知道前一个浪头去了哪里，各不相知。但是一切众生，尤其是不学佛的人，在不相知中偏要求相知。
因为一切都是缘生的，所以「起时不言我起，灭时不言我灭」，像我们的念头，像物理世界一切的变化，都是如此。生病也是这样，你感冒了，就是诸病各不相知，来时不言我来，去时不言我去。你几时会感冒，你根本不知道。你吃药医好了，几时好了也不知道的，感冒走时又不会通知你一声跟你道别。讲到政治也是，社会中每一分子都各自独立的，起时不言我起，灭时不言我灭。你在这个道理上参通了，不管你学显教还是学密教，都会有成就的。
「彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念，此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。」生病也是个缘，什么缘?病缘。有时人生个小病玩玩也蛮好的，尤其是忙中人，很想偶尔生个小病，就可以推掉很多事。有时听说某要人病了，什么病?政治病，藉生小病躲避一下。这个道理你们年轻人还不到这个境界，要用生病来躲避，可见人生多么痛苦了。
懂了诸法各不相知的原则，都是缘起的，缘生缘灭的，你就成功了。可是你又被法困住了，被理困住了。就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要「供养」什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么供养，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用供养，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么「般若」「供养」「布施」「因缘」都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对!这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌!所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，「老师啊!我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。」人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说「好，好，是啊，是呀，谢谢。」我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说「我只懂馋，来来来，快吃，快吃。」
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，「此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。」你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜(般若)啊，金菇(真如)啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
「云何为离?离我我所。」怎么离呢?第一，先无我，像我刚才讲的去外面吃饭的例子，在那个场合就那个样子。离我，不要端起个样子，有的青年，他的衣冠打扮，处处就是表现我，讨厌死了。人到无我是非常好玩的，行云流水。去买菜的地方就买菜，去吃饭的地方就吃饭，到了作官的地方你就是官，到了该作狗的地方你就是狗。第二，要离我相，也要离我所，我所有的一概放掉。我相我见是根本，像身体是我所，好像是属于我的，可是毕竟不属于我，因为还是要还给天地的。
「云何离我我所?谓离二法。」怎么离我、我所?要离开两个东西。
「云何离二法：谓不念内外诸法，行于平等。」那两个东西，一切放下，不念内也不念外。你们用功不是念内就是念外。闭着眼打坐，都念内做功夫，喔哟!气脉动了，放光了，不得了。你正是禅宗祖师骂的「黑漆桶」，你以为是无我，其实全在我中。再不然，睁开眼，就被外相转动，我所就来了，我所见的，我所听的。所以要离我、离我所，怎么离?要离内外二法。那要离到哪里去?不在内不在外，难道在中间?不，是要「行于平等」。
这「行于平等」四个字，看起来好像很明白，如果你功夫不到，根本就不会真懂它的意思。「行于平等」是眼睛张开，在外法的时候，不觉得在外，也就是忘我了。一做到一念忘我，就无所谓内外中间。眼睛闭着，在静在定的时候，也不觉得是静是定，连这个境界也拿掉了，这个观念、这一念拿掉了。如此就无所谓内外，行于平等，你们要好好去体会。
「云何平等?谓我等涅盘等。」再进一步问，什么是平等?前面叫我们无我，你无到哪里去啊?你天天无我无我的，包你疯了，你做不到无我的。我中就是无我，这是「我等」，平等。我讲一声我，一声讲了就没有我了，我本空嘛!什么是「涅盘等」?涅盘就是我，那个就是人我，真空了那个空就是我。《维摩诘经》说的都是大法，悟进去了是彻底的成就，不是理论，经典会看了，可是没有到心上来是没有用的。你以为离开了身体，空了以后才得个涅盘吗?一切众生本来皆在涅盘中，没有另外一个涅盘啊!《楞伽经》告诉你，「无有涅盘佛，无有佛涅盘」，涅盘在哪里?涅盘就在现在。什么是寂灭?《法华经》告诉你，「诸法从本来，常自寂灭相」，现在即在寂灭中，从生到死并没有动过。
「所以者何?我及涅盘，此二皆空。」什么理由呢?我本空，涅盘也空。得道了，空也空的。有个空的境界，就已经是我见了，而且这个空的境界是我所，我所起的，我造的。学密宗的修持得那么辛苦，见光啊!不得了啦!我说你五块钱买个电池，立刻放光!那都是所起行相，非究竟的。
「以何为空?但以名字故空。如此二法，无决定性。」什么叫作空?空不是有一个境界的，你有一个空的境界就完啦!就是我所，就着相了。空是个名词，你知道了就放下。有人听了放下就又有了个放下的境界，有人说，他这一堂坐得很好，在放下的境界中。你说他放下了吗?空与无相无念只是学理上的名称，你抓住个境界，已经不是了。
52书库推荐浏览： 南怀瑾