殷浩致信给王羲之，要他到朝廷任职。王羲之在向平回复中很明白地告诉他，自己"无廊庙志"，早在王导丞相还健在的时候要他到朝廷做官，就没有答应，如今(表章的)手迹犹存。为何如此呢?他说他"怀向于平之志"。①向平，即向于平，东汉朝歌人。"隐居不仕，性中和，好通《老(子)》、《易(经)》。贫无资食，好事者更馈焉，受之，取足而反其余。"①向子平子女婚嫁已毕，即恣游名山大川，不知所终。唐代大诗人白居易有诗云："最喜两家婚嫁毕，一时抽得向平身。"②故有"向平了愿"的成语。王羲之虽然入仕做官，然而隐居念头和想做向子平那样的人的愿望仍在内心跌宕起伏，后来他辞官退隐原因虽比较复杂，但这与他"怀向子平之志"是分不开的。"道本无为"，① 《晋书·王羲之传》。
② 《晋书·王羲之传》。
① 向子平原作"尚子平"，从《后汉书》改。
① 见《后汉书》。
② 见《白居易集》。
不仕，隐居在一个独立于现实功利之外的消遥自足的无为境地，漫游山水，寄情丘林，这不正是老庄玄学的真谛吗，王羡之曾在一帖中写道：吾有七儿一女，皆同生。婚嫁已毕，唯一小者尚未婚耳。过此一婚，便得至彼。今内外孙有十六人，足慰目前。足下情至委曲，故具示。"唯一小者"无疑是指王献之。献之二十岁左右与表姐郗道茂结婚，即公元364 年前后，此帖应在此之前。如果小儿子结了婚，"便得至彼"。子女婚嫁完毕就可以"向平了愿"了。在书写此帖时，孙子、外孙已有十六人，"足慰目前"，可以尽享天伦之乐。这从一个侧面反映了王羲之的思想情感和人生之志。李长路、工玉池将王羲之的一生归纳为政学陆贾，行道学班嗣，死后效杨王孙。④陆贾提倡儒学，主张"行仁义，法先圣"并辅以黄老的"无为而治"作为治国之道。他说："夫道莫大于无为"，"故无为也，乃无不为也"。①陆贾的行政思想是儒道并兼的思想。
班嗣，东汉扶风安陵(今陕西咸阳东北)人，是著名史学家、文学家班固的从伯，他是老庄的忠实信徒。根据记载："嗣虽修儒学，然贵老(老子)严(庄子)之术。桓生(桓谭)欲借其书，嗣报曰：'若夫严子(庄周)者，绝圣弃智(反儒家)，修生保真，清虚澹泊，归之自然，独师友造化，而不为世俗所役者也。渔钓于一壑，则万物不好其志;栖迟于一丘，则天下不易其乐。不絓圣人之罔，不嗅骄君之饵，荡然肆志，谈者不得而名焉，故可贵也。今吾子已贯仁谊之羁绊，系名声之缰锁，伏周、孔之轨躅，驰颜、闵之极挚，既系挛于世教矣，何用大道(老庄之道)为自眩耀?昔有学步于邯郸者，曾未得其仿佛，又复失其故步，遂匍匐而归耳?恐似此类，故不进。嗣之行已持论如此。"②班嗣虽"言不与其书"，但他的思想还是被《汉书》记载下来。他贵老庄之术，修生保真，清虚澹泊，归之自然，师友造化，无不被王羲之所接受，作为自己的处世主张。师造化是绘画创作中十分重要的理论，它对我国绘画艺术的发展起了积极作用，美术史论界认为最早提出这一理论的书籍是南朝陈姚最《续画品》，唐代张璪"外师造化，中得心源"的著名论点，从此千古流传，成为画家们从事创作所遵循的准则，班嗣早在汉代就已提出了"师友造化"的理论，这比他们要早得多。师友造化是现实主义的创作理论，王羲之书法绘画都有很高的成就，他用这一理论指导自己的创作极有可能。他眷念、热爱会稽山水，这不仅仅是单纯的山水审美，而是为了师法造化，服务于自己的创作。
杨王孙，西汉学者，学黄老之术。他认为生死是事物的自然变化，人死后"其尸圤然独处"毫无知觉，他反对当时的厚葬风气，而提倡裸葬以身亲土。①王羲之"常依陆贾、班嗣、杨王孙之处世"②，其根本的原因是与他们的思想相通，他们主张儒学，又兼容道学，依照儒家、道家的哲学思想处世。③ [唐]张彦远，《法书要录》卷一○;[清]严可均：《全晋文》卷二二。① 《新语·无为》。
② 《汉书》卷一○○《叙传》。
① 李长路、王玉池：《王羲之王献之年表与东晋大事记》。
② 《晋书·王羲之传》。
三、生死观
王羲之在《兰亭序》中写道："古人云，死生亦大矣。"岂不痛哉!
固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作，后之视今，亦犹今之视昔，悲夫!
"一死生"，"齐彭殇"分别出于庄子的《大宗师》和《齐物论》。《大宗师》云："夫大块载我以形，劳我以生，佚(逸)我以老，息我以死。??敦能以无为首，以生为脊，以死为尻，敦知死生存亡之一体者，吾与之友矣。"《齐物论》云："天下莫大于秋毫之未而泰山为小，莫寿乎殇子而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。""道"，后人称之为本体，是唯心主义者庄子的理论核心，他从道的观点阐述一切概括一切。他认为道是一，无所不在无所不包的。它是宇宙万物包括人在内的化身，它超越人的感官、时间、空间的，它似无而实有，上述引文中的"大块"就是道。一个人生前在大块里，死后也还原于大块，生死只是在大块中形式不同，这个块就像一条永恒的河流，人的一切生死存亡就像在这条河流中的激起的小小波纹，河流奔流不息，没有任何增减的变化。本体是超越空间的，秋毫之末，人们看来是再小不过的了，泰山在人们的眼中是很庞大的，但它们都是本体的表相之一，无所谓谁小谁大，可以说秋毫之末大于泰山。本体是超越时间的，殇子一生下来就夭折了，但他是本体的表相之一，而彭祖活到八百岁，也是本体的表相之一，也是有限的，所以说他们并没有什么区别。
"我"的寿命是有限的，占有空间也是有限的，但从本体的意义上来说："我"与天地同生，与万物一体。故人在世界上不要管什么差别，生什么是非，不要动感情，要像生前死后那样，浑浑沌沌地与本体合二为一。能做到这样才是一个真正的"人"，"真"人。
王羲之在《兰亭序》中，不同意这种观点。认为"一生死"是荒诞的，"齐彭殇"是妄作。王羲之是崇尚老庄的，为何此文中对老庄采取批判的态度呢?郭沫若认为这不是王羲之的思想，并将这一条作为论据之一否定《兰亭序》，《兰亭序》既不是王羲之所撰，这一书法作品也是伪托的。
《兰亭序》的真伪是一宗历史公案，历来争论很大，从分析的角度，否认"固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作"为土羲之的思想是不能令人信服的，相反这一言论却真实地反映了一个有血有肉的、作为艺术家的王羲之的思想。
"晋人喜述老庄"，王羲之信奉道教，骨子里是儒教，不少人都认为他是儒道合一的思想。王羲之反对庄子上述的观点不等于否定老庄的全部思想，反对庄子的全部学说。庄子唯心主义形而上学的生死观取消死、生、天、寿这些对立概念，将它们合二为一归于本体，认为它们之间没有区别，这是非常荒谬的是经不起实践检验的，人们不难从自己的切身体验中加以否定。"生死"是有根本差别的，"彭殇"也不能等量齐观。王羲之面对良辰美景友好相聚，感受到人生乐趣，但"盛事不常"，生命有限，不胜感慨!由此想到古人的话，"死生亦大矣，岂不痛哉!"联系生与死的问题发表对庄子生死观的看法，对"一死生"、"齐彭殇"观点开展了批判，认为是"虚诞"和"妄作"，从文章看这是符合逻辑的，是在情理之中的。一个坚信庄子的生死观的人应该是对死和生是无所谓的，有的甚至是厌世的;对于一个热爱生活、热爱艺术的王羲之来说，他是确实不会信奉和接受的。从另一个角度说"一死生"、"齐彭殇"如果真是王羲之的人生观、世界观，他又为什么要服食养生，依托药物以求长寿呢?思想是属于意识形态的，是复杂的，某一种思想属于哪一"家"不是绝对的，一刀切的，有时几种思想交融在一起。思想有继承性，在继承过程中往往有扬弃，这对王羲之来说?
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