这时候，功德天与黑暗天就会告诉那家的主人：“我们是同胞姐妹，向来是形影不离的，如果要赶走妹妹，姐姐也不能单独留下来;如果要留下功德天，就必须让黑暗天也进门做客。”
愚蠢的主人就会把姐妹都留下来，他们为了享受功德，宁可承受黑暗。有智慧的主人则会把两姐妹都送走，宁可过恬淡的生活。
这也是一个非常有象征意味的寓言，它启示我们，有智慧的人“无求”，他知道人生的忧欢都只是客人而已，并非生命的本体，唯有不执着于功德的人，才不会有黑暗的侵扰——也唯有不追求欢乐的人，才不会落入忧苦的泥沼。
忧欢时常连手，这是生活里最无可奈何的景况，期许自己不被感觉所侵蚀的人，只有从超越感官的性灵入手。
有一次，我到一间寺庙去游玩，看到庙前树上挂着的木板写着：
心安茅屋稳，
性定菜根香;
世事静方见，
人情淡始长。
安、定、静、淡应该是对治感官波动、悲喜冲击的好方法，可是在现实里并不容易做到。不过，对一个追求智慧的人，他必须知道，幸福的感受与人的心情态度有着密切的关系，有时候，那些看似平淡的事物反而能有深刻悠长的力量，这是为什么在真实相爱的情侣之间，一朵五块钱玫瑰花的价值，不比一粒五克拉的钻石逊色。
有一首流行甚广的民谣“茶山情歌”里有这样几句：
茶也青哟，
水也清哟，
清水烧茶，
献给心上的人，
情人上山你停一停，
喝口清茶，
表表我的心!
我每次听到这首歌，就深受感动，这原是采茶少女所唱的情歌，用青茶与清水来表达自己的情感，真是平常又非凡的表白。一个人的情感若能青翠如寒山雾气中的茶，清澈若山谷溪涧的水，确实是值得珍惜，可以像珍宝一样拿出来奉献的。
一杯清茶也可以如是缠绵，使人对情爱有更清净的向往，在爱恨炽烈的现代人看来，真是不可思议。然而，我们若要了解真爱，并进入人生更深刻的本质，就非使心情如茶般青翠、水样清明不可，可叹的是，现代人喝惯了浓烈的忧欢之酒，愈来愈少人懂得茶青水清的滋味了。
明朝时代，有一首山歌，和茶山情歌可以前后辉映：
不写情词不写诗，
一方素帕寄心知，
心知接了颠倒看，
横也丝来竖也丝，
这般心事有谁知?
一条白色的手帕，就能够如此丝缕牵缠，这种超乎言语的情意，现在也很少人知了。
情爱，算是人间最浓烈的感觉了，若能存心如清茶、如素帕，那么不论得失，情意也不至于完全失去，自然也不会反目成仇，转爱成恨了。只是即使淡如清茶还是有忧欢的波澜，不能有清净的究竟，历史上的禅师以观心、治心、直心的方法来超越，使人能高高地站在忧欢之上，我们来看两个公案，可以让我们从清茶素帕再进一步，走入“高高山顶立，深深海底行”的世界。
有一位名叫玄机的尼师去参访雪峰禅师，禅师问说：“什么处来?”
曰：“大日山来。”
师曰：“日出也未?”
曰：“若出，则熔却雪峰。”
师曰：“汝名什么?”
曰：“玄机。”
师曰：“日织多少?”
曰：“寸丝不挂。”
雪峰听了默然不语，玄机十分得意礼拜而退，才走了三步，雪峰禅师说：“你的袈裟角拖到地上了!”玄机回头看自己的袈裟，雪峰说：“好一个寸丝不挂!”
这是多么机锋敏捷的谈话，玄机尼师的寸丝不挂立即被雪峰禅师勘破。这个公案使我们知道从“清茶素帕”到“寸丝不挂”之间是多么遥远的路途。
另一个公案是唐朝大诗人白居易去参惟宽禅师。
白居易：“何以修心?”
惟宽：“心本无损伤，云何要理?无论垢与净，切勿起念。”
白居易：“垢即不可念，净无念可乎?”
惟宽：“如人眼睛上一物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病。”
惟宽禅师的说法，使我们知道，纵是净的念头也像眼睛里的金屑，并不值得追求。那么，若能垢净不染，则欢乐自然也不可求了。
禅师不着于生命，乃至不着一切意念的垢净，并不表示清净的人必须逃避浊世人生。在西厢记里有两句话：“你也掉下半天风韵，我也飘去万种思量。”是说如果你不是那样美丽，我也不会如此思念你了。金圣叹看到这两句话就批道：“昔时有人嗜蟹，有人劝他不可多食，他就发誓说：‘希望来生我见不着蟹，也免得我吃蟹。’”这真是妙批，是希望从逃避外缘来免得爱恨的苦恼，但禅师不是这样的，他是从内心来根除染着，外缘上反而能不避，甚至可以无畏地承当了。也就是在繁花似锦之中，能向万里无寸草处行去!
宗宝禅师说得非常清楚透彻：“圣人所以同者心也，凡人所以异者情也。此心弥满清净，中不容他，遍界遍空，如十日并照。觌面堂堂，如临宝镜，眉目分明。虽则分明，而欲求其体质，了不可得。虽不可得，而大用现前，折、旋、俯、仰，见、闻、觉、知，一一天真，无暂时休废。直下证入，名为得道。得时不是圣，未得时不是凡。只凡人当面错过，内见有心，外见有境，昼夜纷纭，随情造业，诘本穹源，实无根蒂。若是达心高士，一把金刚王宝剑，逢着便与截断，却不是遏捺念虑，屏除声色。一切时中，凡一切事，都不妨他，只是事来时不惑，事去时不留。”
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