壮年听雨客舟中，江阔云低，断雁叫西风;
而今听雨僧庐下，鬓已星星也;
悲欢离合总无情，一任阶前，点滴到天明。
在僧庐下听雨的白发诗人，体会到人世悲欢离合的无情就像阶前的雨一样错落无常，心境上是有一种悟境的，与禅心不同的是，禅心以智为灯心，诗人则以美作为点燃，这是为什么我们读到李贺“天若有情天亦老”之句，要为之低徊不已了。或者读到龚自珍的“落红不是无情物，化作春泥更护花”要为之三叹了。
一个好的开悟的境界，或者崇高的人格与事功，都不是无情的，它是一种经过净化的有情的心，这种经过净化的有情，我们可以称之为“觉有情”，有如道绰大师说的，就像天鹅在水中悠游，沾水而羽毛不湿。
好的文学、优美的诗歌，无不是在“有情中有觉”，创作者既提升了自我的情感经验，也借以转化，溶解成人人都能提升的情感经验，来唤醒大众内在的感觉的呼声。这是为什么，历来伟大的禅师在开悟之际都会写下诗歌，而开悟之后，有许多禅师也往往以诗歌示教。在显教最有名的是六祖慧能，传说他不识字，但读他的作品《六祖坛经》竟有如诗偈一样。在密宗最著名的是密勒日巴，传说他留传的诗歌竟有数万首之多。
寒山、拾得不也是这样吗?他们是山野里的隐士，却也忍不住把自己的心境写在山间石壁，幸好有人抄录才不致失传，但是，我也不禁想到，以寒山、拾得的诗才，写诗的那种劲道，一定有更多的诗隐于石上、壁上，与草木同朽，后人无缘得见了。
为什么悟道者爱写诗呢?原因何在?我想在最根本处是，禅学或佛教是一种美，在人生中提升美的体验，使一个人智慧有美、慈悲有美、生活有美，语默动静无一不美，那才是走向佛道之路。
失去了美，佛道对人生还有什么价值呢?
唯有心性的绝美，才使人能洗涤贪嗔痴慢疑五毒;也唯有绝美的心，才能面对、提升、跨越人生深切的痛苦。
因此，道是美，而走向道的心情是一种诗情，诗情与道情转折的驿站则是“觉”。
菩萨所以叫“觉有情”，是因为菩萨从来没有失去感性的怀抱，与凡夫不同的是，他在有情中不失觉悟的心。
菩萨所以个个心性皆美，长相也无不庄严到达极致，则是启示了我们，美是无比重要的，最深刻的美则是来自有情的锤炼。
即使是佛，十方诸佛都是“相好庄严”，经典里说到佛之美，有“三十二相，八十种好”之说，因此，佛的相、佛的心，都是绝美。
了解到佛道的追求是生命完美的追求，我模仿王国维之说，凡是古今走向“觉有情”之道者，也必经三种境界：
第一种境界是“笑声不闻声渐悄，多情却被无情恼”。(语出苏东坡《蝶恋花》)
第二种境界是“我见青山多妩媚，料青山见我应如是，情与貌，略相似”。(语出辛弃疾《贺新郎》)
第三种境界是“千锤万凿出深山，烈火焚烧若等闲;粉骨碎身浑不怕，要留清白在人间”。(语出于谦《咏石灰》)
真正觉有情的菩萨，全是多情的种子，他们在无情的业障人世之中，因烦恼生起菩提之心。然后体会到一切有情都会被无情所恼，思有以解脱，心性与眼界大开，看到世间的美与苦难是并存的，正如青山与我并无分别。最后宁可再跃入有情的洪炉，不畏任何障碍，为了留一点清白在人间。
一个人格境界的确立正是如此，是在有情中打滚、提炼，终至永保明觉，观照世间，那时才知道什么叫作“蓦然回首”了。
唯有清明的心，才体验到什么是真实的美。
唯有不断的觉悟，才使体验到的美更深刻、广大、雄浑。
也唯有无上正觉的人，才能迈向生命的大美、至美、完美与绝美呀!
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