亲人尸骨前，是流gān的泪水；突然袭击时，是无助的目光。然而也就在一次又一次的哭泣之后，理xing的jīng神也在升腾：哭是没有用的，怕是不必要的，重要的是想方设法活下来，并把种族延续下去。
置于死地而后生。丧钟敲响之时，号角与战鼓齐鸣。原始人下定决心，要跟死神打一场拉锯战。
女娲诞生了。
灵魂是个流làng汉
女娲诞生于一个不解之谜——死亡。
实际上，自从心智初开的人类意识到自己终有一死，这个问题就一直在困惑着他们。人既然活着，为什么要死，又为什么会死？人死以后，到哪里去了？他是在到处流làng，还是已重新定居？不辞而别的他，还会回来吗？
这其实是在问：什么是死亡？
对死亡最直截了当的理解，当然就是“我没了”。但，“我”怎么会没了，又怎么能没了？“我没了”这件事，我知道吗？如果我知道，那么我还在；如果不知道，又怎么证明没了的是我，不是别人？这可是无论如何都想不通的事。
结论也只有一个：我还在，只不过换了地方。
换地方是可以的，也是可能的。在原始人看来，鱼、鸟、蛇、牛，当然还包括人，都有灵魂。ròu体，就是灵魂寄居的地方。既然是寄居，就有可能搬家，因为帐篷总会被拆掉。ròu体拆迁就是死，灵魂搬家就是转世。或者说，死亡就是灵魂从一个地方迁徙到另一个地方，就像游牧民族的转场。
灵魂是个流làng汉，命运叫他奔向远方，奔向远方。
万物皆有灵，灵魂可转世，这就是最原始的人生哲学。当然，怎么转，是转到冬窝子还是夏牧场，是立地成佛还是做牛做马，要到很久以后才能由宗教来回答，原始人并不知道。他们只知道，如果灵魂不过是换了地方，那我就没死。
很好！这足以对付死亡，战胜对死亡的恐惧。因为它意味着一种信念：人其实是永生的。ròu体可能会消失，但灵魂不死；个体可能会倒下，但族群不亡。族群的、集体的、类的生命，将不断延续下去。反正一个灵魂离开了故土，就会马上找到新居。因此，死亡不是生命的终结，而是开始。
这就要做两件事，一是安顿，二是礼赞。
被安顿的是逝者。旧石器时代的尼安德特人（早期智人）和山顶dòng人（晚期智人）都有墓葬，也都有随葬的工具、食物，乃至首饰。这意思也很清楚：灵魂既然上路，就得带点gān粮；逝者也其实没死，随时都可能活过来。这就要有随葬品，甚至做成木乃伊，或者由巫师招魂。反正，葬礼是必需的。古埃及贵族的坟墓里，甚至会有上好的葡萄酒，以便他们开怀痛饮，或举办酒会。
礼赞的对象则首先是女人。
女人是生命之源，是灵魂新居的建设者和创造者，而且最不怕死，至少不怕流血。她们每个月都要流血，也没死。
哪怕生产的时候要出血，也不过是让新的生命接受了一次特别的洗礼。
显然，生与死，秘密都在女人身上。
也就是说，只有女人，才掌握了人世间的“一号机密”。
这就必须礼赞，必须崇拜，必须用雕塑、绘画、搭建祭坛等方式，把女人和女xing生殖器特别地制作出来。最著名的例子，有云南剑川的“阿央白”，红山文化遗址的祭坛，以及大批的“维纳斯”和少量的“白夫人”。
母亲之神多死亡之神少，并不奇怪；前者丑后者美，则也许是反其道而行之。土家族，不就是婚礼时泣不成声，谓之“哭嫁”；葬礼时手舞足蹈，谓之“跳丧”吗？
因此人类最早的神，清一色的都是女神。[13]爱琴海地区的米诺斯文明，更是以女神为中心。有一个克里特的印章展示了这样的场面：rǔ房丰满的女神高高站在世界之巅，骄傲地举起一条蛇，向世人炫耀女xing的君临天下；一个身材健美的青年男子站在下面，崇敬而兴奋地向她欢呼，yīnjīng雄起，蔚为壮观。[14]这不是色qíng，更非yín秽，而是一种极其神圣而庄严的仪式。在此仪式上，勃起即致敬。勃起的yīnjīng，是女神的赞美诗。
这种仪式，就叫“生殖崇拜”。
◎米诺斯文明，约存在于公元前3000年至前1450年。发展主要集中在克里特岛，突出特点是崇拜女神而非男神。图为克里特印章展示。
蛙女神
生殖崇拜是女娲的杰作。
这其实是bī出来的。原始人寿命极短，尼安德特人平均不到二十岁，山顶dòng人没谁能活过三十。既然活不长又死得快，就只能生得多。毕竟，能对抗高死亡率的，只有高出生率。所以女娲必须不辞劳苦地批量生产人类，甚至不惜抡起藤条沾上泥浆甩。在与死神的搏斗中，这是最实在的一招。
是啊，斗不过豺láng虎豹，咱学兔子还不行吗？
然而多生几个真是谈何容易。谁都知道，并非每次xingjiāo都有结果，生男生女也全凭运气。看来冥冥之中另有一种神秘力量，在左右和掌控着命中率。对这样的力量，岂能不恭敬有加顶礼膜拜，又岂能不想方设法弄到自己身上？
膜拜的目的是获取，获取的方法是巫术。巫术的规律，是相似律和接触律，比如胆大妄为就叫“吃了豹子胆”，韬光养晦就叫“夹起狗尾巴”。这种文学修辞其实是巫术遗风。要知道，原始时代的战士，是当真要吃豹子胆的。
获取神秘的生殖力量，也如此。
于是女娲和她众多的姐妹，便在世界范围内雨后chūn笋般地被创造了出来。
这是对女xing生殖能力的直接崇拜，而且这种崇拜是实用主义的。因此，隆起的腹部是她们的骄傲，丰满的rǔ房是她们的勋章，荷塘的蛙鸣是她们的《欢乐颂》，水里的鱼儿则是她们的万千化身。
是的，鱼和蛙。它们频繁出现在新石器时代的陶器上。
这是一些令人过目不忘的形象。它们或写实，或写意，或抽象，或便化（简约化变形），形成序列，蔚为大观。尤其是半坡的鱼纹和马家窑的蛙纹，形神兼备，生机勃勃，充满活力。你看那一排排并行的鱼儿，气势是何等地磅礴；你看那划水中成长的幼蛙，身姿又何其优雅和从容。是啊，每当我们凝视这些远古的神秘图案，扑面而来的便是cháo乎乎的生命气息。[15]
此致敬礼！你们这些生殖崇拜的文化符号，你们这些女娲的绶带和徽章。
但，为什么是它俩？
因为长得像又生得多。鱼和蛙，确实能给心智初萌的人类以太多的联想。鱼唇跟yīn唇，不都是开开合合吗？青蛙跟孕妇，不都是大腹便便吗？不信去看姜寨一期的双鱼纹，简直就是女xing生殖器的生理解剖图。
何况鱼子又何其之多啊！青蛙也是一夜chūn雨便蝌蚪成群。这难道不意味着旺盛的生命力？所以庙底沟的蛙纹，便特地在腹部画了很多点；马家窑的蛙纹，还特地画出了产道口。
实际上，从蝌蚪到幼虫，再到成形的蛙，在彩陶纹饰中应有尽有。这当然绝非偶然。
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