易经系传别讲_南怀瑾【完结】(54)

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  “戒”呢?真正到达了己身“退藏于密”,内外改变了,心境不被外物所动摇,不被外面环境所影响,所以“齐”’下面是“庄”。这个“庄”就是庄敬的庄,是“庄重”的意思。无论是修道人或是我们一般人,生活态度都非常重要。一个人能够不受外界的影响,这个时候的心至中至正,所以说“齐庄中正”。这就是中国文化的作用,四个字包括了一切宗教的祷告在内了,是不落形式的。所以圣人到了这种程度,懂了一切过去未来以后,变成更谦虚、更小心,就是“齐戒以神明其德夫”!自己越是斋戒得清静,神通越大,自己本身也越到达神明的境界,明白了天下一切事物。这个样子你的德业便更进步,你对人类的贡献也更伟大了。

  变与通

  下面我们讲“用”。

  “是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。”

  “阖户谓之坤,辟户谓之乾。”坤卦代表阴、也代表地、也代表女性;乾卦代表阳、也代表天、也代表男性。乾坤两卦代表的很多,有物体里边黄金、玉、冰也是以乾卦作代表,像釜、布、文也是以坤卦作代表。“是故阖户谓之坤”,把门关拢来就是坤;“辟户谓之乾”,打开了叫做乾。换句话说,乾卦是放射性的。两扇门阖起来就是坤,打开了就是乾。一阖一开,一收缩一开放,好像一紧张一松懈一样。但是一关一开之间,卦就在变了,就是,一般所谓的变卦。人生的道理就是这样,不过我们自己不感觉、不注意罢了。我们每一分钟、每一秒钟都在变,不但我们身体在变,思想也在变。像刚刚答应你的话,过一下便后悔了,这就是变,所以说“一阖一辟谓之变”。这个字宙间的万事万物,随时都在变化之中。天地间没有不变的事、没有不变的人、没有不变的东西。就是因为我们人不懂得这个道理,凡是好的大家都希望它不要变。像人类的感情,我们都希望爱河永浴,希望它不要变;年龄也希望不要变,永远青春等等。可见人永远都是那么愚蠢!如果我们懂了这个道理,知道天地间没有不变的事物,变是当然。不变?没有这回事!认为不变,那是神经病、是梦想!天地间的一切一定要变。所以孔子说“一阖一辟谓之变”。因为变,才有过去无始,未来无终,无始无终,都在变化中。

  “往来不穷谓之通”,不变的东西都是死掉了的。不过大家要知道,这个“死”,也是个假定的名词《易经》的道理,天下没有不死的东西,死也是变化的一种现象。“死”的本身也是一种变化,尽管它死了,但它还在变,不停地在变。人死了,肉会烂,骨头也会慢慢变成灰尘、变成泥巴,泥巴又变成东西,又活起来啦……这一切都是在变。所以说我们现在生活在这里,每一秒钟也都在变中,我们的生命也是变出来的,是青菜、牛肉、鱼虾、五谷、辣椒、盐巴……变出来的,我们的生命随时在变--一大便、小便、流汗、生病……这都是变;我们又变成青菜,青菜又变成我们……吃素的是青菜变的,我们一般人是肉变的,天地万物随时随地都在变中。“往来不穷谓之通”,一变就通,所以变就谓之通。

  学《易经》的人,一切事情为晓得“变”与“ 通”,不晓得变一与通的人,不要学《易经》,因为!看一切都认为是呆板的、一定的。天下没有这回事!因此天地万物在变化中,看得见的我们就叫它象,现象,“.见乃谓之象,形乃谓之器”。现象里头有固定形体的物,我们叫它“东西”、“器具”。而能够懂得物理的变化、精神的变化,把它制成一个东西,供人民使用的,这个就叫做法则,“所谓制而用之谓之法”。甚至于做生意也一样。做生意的人把没有的变成有,把无用之物变成自己的财富,这就是有眼光,能够看得到,所以说“见乃谓之象”。

  我个人就有个例子。一九四九年我本来想到香港看一看,然后到东南亚走一趟。后来遇到一个朋友刚从东南亚回来,他就跟我讲了很多情形。我说算了,你已经看过’了,我就不要再看了,东南亚这个“象”我已十知道了。我说听说一位朋友在香港,可怜得走投无路,准备跳海自杀啦。谁晓得半年之后!发财孙现在有钱得很。我说为什么会这样呢?他说这就是《易经》的道理,变而通的。我间他怎么变出来的?他说他逃出来时,连衣服都没有换的,身上一长满了虱子。忽然他运气来了,美国人作了一个生化试验,要用虱子。但美国人身上很一干净,根本不会长虱子,到哪里找虱子呢?所以便在香港登了一个要买虱子的广告,被他看到了,就干脆培养虱子,一瓶一瓶高价卖到美国去。最后他变成养虱子的专家,一下子就发了财啦!……我们听了就大笑,真是运气来了,这就是“见乃谓之象”。看得见、会动脑筋。“形乃谓之器,制而用之谓之法”,没有用的东西,经你动脑筋,变成有用了!就是这个法则。这也就是“往来不穷谓之通”的道理。

  “利用出入,民咸用之谓之神。”“利用”本来是个好名称,但是现在很糟糕了,一提到这个名称便很难过!我们的社会道德,多一半因为“利”而使它堕落得一塌糊涂。非常可悲!不过大自然界里的万事万物,普通人看到没有用的废物,乃至丢弃的东西,但对人类却会很有用处,看你有没有这个智慧,知不知道利用,会不会利用而已!譬如原子弹爆炸,我们怎么来躲避原子尘呢?最好的方法是钻到垃圾堆里,那就是对原子尘最好的防护!可是现在的垃圾都送到内湖烧掉了。说起来也是很可惜的,万一发生了原子战争,垃圾也就变成宝贝可以救命了,只看你会不会利用它。“利用”,一出?一入之间,这个法则懂了,“民咸用之谓之神”。人类本身如此善于运用这些,那你这个普通的凡人,就变成神啦。所以《易经》、佛经都是智慧之学,看大家怎么来利用它,并且怎么能懂得它的变通,那就是神了。

  你我的太极

  “者悔易有太极,者生两仅,两仅生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”

  太极本来是《易经》的名词,后来被道家引用了,于是有些人便误以为太极是道家发明的。太极是什么呢?太极就是个圆圈。你们打太极拳的太极,在没有动以前,这个圆圈是空的,这就是太极。太极在没有动以前,什么都没有,一爻未动。这个时候佛家就叫做空,是形而上的。“寂然不动”,可以叫它太极,也可以叫它没有极。后来有一个人又创了一个名词,你打的是太极拳,我的拳比你的还高明,叫无极拳。其实也不用去创造,“太”字便包括了一切。

  讲太极的历史,道家的历史称太极有五个名词:太易、太初、太始、太素、太极。“易有太极”,太极一动,就生出两个东西了。学《易经》的人都懂,万物各有一太极。这个原则大家要把握住啊!像看风水啦,就离不开这个太极。风水很难看呀,必须懂得万物各有一太极,我这里有个太极,你那里也有个太极。每一个人本身也就是一个太极,每一种自然界的物也各自有一太极。懂得太极,才能谈其他。这个太极,就像移形换步,换步移形。譬如说我坐在这里,大家看到我的像是这个样子,我朝东走一步,这个现象变啦!我再朝西走一步,像又变啦!每一步的现象都不同,自然它所产生的作用也变了。万物本身各有一太极,太极里头又有一太极,现在我们这个课室里头也有一太极。

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