草堂后的自室云：
自室中也有小小的一个扁额，题我在这庐四字，两边也挂着一副对
联，上联写着青石屎坑板，下联写着黑漆皮灯笼。
第十五回中则云后来对联换去，改为大话小结果，东事西出头二句，《觞佐》
所记俚语对百六联，这两副却都写在里头，《更岂有此理》卷三有俗语对，
共一百八十四联，这与做俗语诗的风气在当时大约都很盛，而且推广一步看
去，谐文亦即是这种集俗语体的散文，《常言道》与《何典》则是小说罢了。
这种文章的要素固然一半在于滑稽讽刺，一半却也重在天然凑泊，有行云流
水之妙，——这一句滥调用在这里却很新很切贴，因为这就是我从前为《莫
须有先生》作序时所说水与风的意思。《常言道》的西土痴人序有云：
“处世莫不随机应变，作事无非见景生情。”又云：
“别开生面，止将口头言随意攀谈，屏去陈言，只举眼前事出口乱道。
言之无罪，不过巷议街谈，闻者足戒，无不家喻户晓。虽属不可为训，亦复
聊以解嘲，所谓常言道俗情也云尔。”《何典》著者过路人自序云：
无中生有，萃来海外奇谈，忙里偷闲，架就空中楼阁。全凭插科打
诨，用不着子曰诗云，讵能嚼字咬文，又何须之乎者也。不过逢场作戏，
随口喷蛆，何妨见景生情，凭空捣鬼。一路顺手牵羊，恰似拾蒲鞋配对，
到处搜须捉虱，赛过挖迷露做饼。
这里意思说得很明白。《岂有此理》序后钤二印，一曰逢场作戏，一曰见景
生情。《更岂有此理》序云：
一时高兴，凑成枝枝节节之文，随意攀谈，做出荒荒唐唐之句。点
缀连篇俗语，尽是脱空，推敲几首歪诗，有何来历。付滥调于盲词，自
从盘古分天地，换汤头于小说，无非依样画壶卢。嚼字咬文，一相情愿，
插科打诨，半句不通。无头无脑，是赶白雀之文章，说去说来，有倒黄
霉之意思。纵奇谈于海外，乱坠天花，献丑态于场中，现成笑话。既相
仍乎岂有此理之名，才宽责于更其不堪之处。亦曰逢场作戏，偶尔为之，
若云出口伤人，冤哉枉也。
他们都喜欢说逢场作戏云云，可见这是那一派的一种标语，很可注意。普通
像新旧官僚似的苟且敷衍，常称曰逢场作戏，盖谓有如戏子登台，做此官行
此礼，在后台里还是个滥戏子也。这里却并不同，此乃是诚实的一种游戏态
度，有如小孩的玩耍，忽然看见一个土堆，不免要爬了上去，有一根棒，忍
不住要拿起来挥舞一回，这是他的快乐的游戏，也即是他诚实的工作，其聚
精会神处迥出于职业的劳作之上，更何况职业的敷衍乎。这才是逢场作戏，
也可以说就是见景生情，文学上的游戏亦是如此。《常言道》第七回的回目
云：
化僧饱暖思行浴，卬诡饥寒起道心。
我们看了觉得忍俊不禁，想见作者落魄道人忽然记起这两句成语，正如小孩
见了土堆，爬山的心按捺不住了，便这么的来他一下子，“世之人见了以予
言为是，无非点头一笑，以予言为非，亦不过摇头一笑，”也就都不管了。
这样写法不能有什么好结构，在这一点真是还比不过同路的《何典》，但是
那见景生情的意思我们也可以了解，用成语喜双关并不是写文章必然的义
法，但偶见亦复可喜，如沙士比亚与兰姆何尝被人嫌憎，不过非其人尤其是
非其时的效颦乃是切忌耳。吴中俗语实在太多太好了，难怪他们爱惜想要利
用，虽然我读了有些也不懂，要等有研究的笃学的注释。《何典》作者为上
海张南庄，《常言道》序作于虎阜，《岂有此理》作者周竹君是吴人，《皆
大欢喜》序亦称是苏人所作，《文章游戏》的编者则仁和缪莲仙也，我们想
起明末清初的冯梦龙金圣叹李笠翁诸人，觉得这一路真可以有苏杭文学之
称，而前后又稍不同，仿佛是日本德川时代小说之京阪与江户两期。因此我
又深感到中国这类文学的特色，其漂亮与危险，奉告非苏杭人，学也弗会，
苏杭人现在学会了也没意思，所以都无是处。至于看看原本无妨，万一看了
也会出毛病，那么看官本身应负其责，究竟看书的都已经不是摇篮里的小宝
宝了，咀嚼尝味之力当自有之，若患不消化症便不能再多怪他人也。(二十
五年七月十六日，于北平)
〔补记〕沈赤然《寒夜丛谈》卷三有一则云：
文士著述之馀，或陶情笔墨，记所见闻及时事之可悲可喜可惊可怪
者，未为不可。自蒲松龄著《聊斋志异》，多借题骂世。于是汩泥扬波
之徒踵相接矣。近年《谐铎》一书，已如国狗之瘈，无不噬也，甚至又
有《岂有此理》及《更岂有此理》等书名，谩谰秽亵、悖理丧心，非惟
为枣梨之灾，实世道人心毒药也。而逐臭诸君子方且家有一编，津津焉
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