这封信是他结婚不久，刚搬新家时写的，朋友可能早已忘了他曾经以如此美丽的角度去看梨花，两相对照，我们可以体会到，梨花还是同一株梨花，只因看的人心情不同也就有了差别。
最后，梨树被朋友砍倒，因为他要搬家了，他说：“我砍倒了梨树，因为我不希望别人拥有它，我要让它永远只活在我的记忆里。”
那棵梨树何辜呢?
可见渴爱所发出的力量有多么强大了!
也可见渴爱与形体有深刻的对应，我们作为人一天，就一天不能去除所有的渴爱，但是，如果我们用对应的转化，可以把不善的渴爱变成善的渴爱。
心常欢喜、离垢、发光……
铃木大拙另有一段极为优美的文字，谈到渴爱的本质与对应，因为太优美了，我忍不住抄录在这里：
在一只猫追逐一只老鼠的时候，在一条蛇吞食一只青蛙的时候，在一条狗凶猛地向树上的一只松鼠大吠的时候，在一头猪在污泥中哼叫的时候，在一条鱼悠游自在地在水里游动的时候，在波涛汹涌地在怒海上面奔跃的时候，难道我们不在这当中感到我们本身的“渴爱”表现着某些变化无尽的形态吗?星星在晴朗的秋夜发着闪闪的光芒，沉思般地眨着眼睛;莲花在夏日的清晨开放着，甚至在太阳尚未升起之前就展开了它的花瓣;春天来到的时候，所有一切的树木都从漫长的冬眠之中醒来，争先恐后地爆出新生的绿叶——难道我们不是也能看出我们人类的“渴爱”在这当中展露它一部分特质吗?
明白了这个道理，我们就知道了人可以通过修行走向清净的道路，知道了生命的悦乐或爱痛的源泉是我们自己，同时也知道了菩萨之道实是心之所发。
可是，作为一个菩萨，投生到娑婆世界仍然是形象的凡夫，若投生到地狱恶道，也要和地狱众生同受诸种大苦。不同的是，在对应的时候，凡夫感受到无法超越的苦，随苦而转，菩萨虽也处于苦境，却能不沉溺于苦，不为苦所缠缚，甚至以苦为乐——就是他身上纵使被铅箭所射满，但他不因此生恨，由他自己心里射出去的全是金箭。
《华严经普贤行愿品》里有一段弥勒菩萨和善财童子的对话，说到有菩萨心者则“火不能烧，毒不能中，刀不能伤，水不能漂，烟不能熏”;弥勒菩萨接着说：“得一切智菩提心药，离五怖畏。何等为五?不为一切三毒火烧，五欲毒不中，惑刀不伤，有流不漂，诸觉观烟不能熏害。”
菩萨并未能免除一切俗世的遭遇，但不同的是在遭遇的时候，他能不被贪嗔痴三毒所焚烧，又能不被色声香味触五欲所射中，不会被迷惑的刀刃所杀伤，不会随波逐流失去清醒，也不会被种种思维辩证的烟所障蔽。
所以，在这个污浊的人间，我们投生于此有两种可能，一是随业流转，一是乘愿再来。菩萨本来不用再来的，因为他要度化众生，发大愿，所以又来了，一旦来到这个世界就只有和众生一起受苦，然而他总有超拔的力量，把种种的烦恼转化为智慧。
在《华严经》、《仁王经》里都记载了大乘菩萨的十地，也就是菩萨的十个不同层次。一是欢喜地菩萨，二是离垢地菩萨，三是发光地菩萨，四是焰慧地菩萨，五是极难胜地菩萨，六是现前地菩萨，七是远行地菩萨，八是不动地菩萨，九是善慧地菩萨，十是法云地菩萨。
后面几地的境界是我们凡夫所不能至，但不论在何景何情都能心常欢喜、心常离垢、心常发光、心常燃起智慧之火……都不是不可能的。
“凡夫”与“菩萨”实际上也是心的分别，是受(感受)、想(思维)、行(能动性)、识(细微分别，判断)的分别，而不是形象的分
别，但到了最后则又没有分别了。《法集经》里说：亦得言一切法是菩提，亦得言一切法非为菩提。问曰：“以何义故?
一切法名为菩提，一切法非菩提?”答曰：“于一切法，着我我所，此非菩提;觉一切法平等，知一切法真如，名为菩提。”一切法，一切外境，一切一切对我们的喜乐或伤害都应做如是观，如果我因而被染着，那我就是一个没有智慧的人了。在《首楞严三昧经》里，更清楚地说明这个道理：一切凡夫，忆想分别，颠倒取相，是故有缚。动念戏论，是故有缚。
见闻觉知，是故有缚。此中实无缚者，所以者何?诸法无缚，本解脱故。诸法无解，本无缚故。常解脱相，无有愚痴。——事实上，心常解脱的人，心常平等，心常真如，才是真正有智慧的人。
不去草秽，禾实不成
佛教许多经典里，佛陀都说到当一个人动了慈爱之念，对方尚未得到慈爱的利益时，自己就先得利了;反之一个人怀有怨恨，对方尚未受害，自己就先受伤了。非仅如此，不论是慈爱或怨恨的付出，都还将绕一个圈子回来，报在自己身上。
像《出曜经》中说：“害人得害。行怨得怨。骂人得骂。击人得击。”
《四十二章经》里说：“恶人害贤者，犹仰天而唾;唾不污天，还污己身。逆风坋人，尘不污彼，还坋于身。贤者不可毁，祸必灭己也。”
到了终极，佛教里认为一个人如果不完全去除恶念，就不可能成道;要到了善意遍满，才打下得道的基础。《三慧经》里就说：“身譬如地，善意如禾，恶意如草。不去草秽，禾实不成。人不去恶意，亦不得道。人有嗔恚，是为地生蒺藜。善意如电，来即明，去便复冥。邪念如云覆日时，不见己恶意起，不见道。”
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