所以快乐的功课，是一条既长又弯曲的道路。它不教你成为终身笑匠，那只存在于卓别林剧场，而是教你如何面对人生，面对自己。面对人生一路走来不可避免的挫折、创伤、心碎、困顿、恐惧，面对亲人逝去，以及冷静地面对自己的死亡。
有趣的是，现代人相信“快乐”的前提之一是：“拥有爱情”。但打从两千三百五十年前起，所有谈论“快乐”的哲学，鲜少包含这一项；惟一勉强有点关联的是性的满足。爱情可以成为文学、电影、诗歌、音乐，让人欢喜让人悲，但哲学家们普遍相信“朋友”“自由”“思想”“食物”比爱情重要。一个英俊又温柔的男子坐我身旁，和一只波士顿大龙虾上桌，我的眼睛会毫不犹豫选择后者。
朋友为什么比情人重要？朋友不会妨碍你的自由，她或他可以给予你思想的触媒，在你挫折时朋友给你扶持，他没有义务，随时可以走开，你没有权利可以尽情要求。平等及自由，使友谊往往比爱情长存。而且爱情的本质掺杂太多复杂的动物本能及利害计算，友谊相对单纯。尤其友谊不太牵涉恼人的占有、自尊心、嫉妒……这些人一进入爱情就必须吞饮相伴的发狂事物，并不存在于友谊。
有一份幸福的爱情，挺好；一个人的幸福，也好。但没有朋友的人生，代表的是全然的孤独，自我的局限，这样的人不可能快乐。
“愉悦派哲学家”为了凸显什么是快乐的条件，什么不是，曾列出一个简易表格，我大致抄袭如下：
1.自然且必要的：朋友、自由、思想、食物、庇护、衣服。
2.自然却不必要的：豪宅、私人大浴室、盛宴、仆人。
3.不自然也不必要的：名望与权力。
根据这份快乐表格，我们很快地发现现代人不快乐的理由。现代人除了相信爱情会带来快乐外，还相信金钱等同快乐，奢华则等同快乐的极致。昂贵的物品，以一种商业广告宣传模式渗入我们的脑海，让我们相信物质的拥有，代表宣传上所象征的古典、高人一等、时髦、微笑及幸福。奢华物质的憧憬，取代了现代人的心灵重整，模糊了人与知识、自省之间的关系。
而精神医学报告证明，自杀率与贫富几乎没有关联；在非洲只有他杀，或饿死，鲜少自杀。欧洲多的是在美轮美奂的古堡中自杀的例子，奢华只是假象，无法使人免于伤害。
李白把酒当生命，“涤荡千古愁，留连百壶饮”；杜甫把酒当朋友，“肯与邻翁相对饮，隔篱呼取尽余杯”；郑愁予把最美的回忆给了酒后的“微醺”……这些人品酒，在乎情境、在乎酒伴……甚少谈什么年份，追问什么橡木桶、哪一家酒庄。狂舞吟诗的李白等，其快乐应该远远多于现在的品酒专家吧。
平等及自由，
使友谊往往比
爱情长存。
在我眼中，两千多年前希腊哲人的快乐清单，少了“换位思考”这个快乐项目。当我十七岁外婆骤逝，回到严厉母亲的家时，我一度自怜以为自己是孤儿，结果我当起了孤儿院义工，于是马上明白我不是孤儿，日子好得很，只是给钱的妈妈“态度不好”。三十几岁一度饱受舆论骚扰时，走避香港南丫岛，那里的人吃着濑尿虾，管你是谁……五十多岁又遇到不可思议的人事时，狠心地让自己一个人至纽约流浪，不到十天想通怎么回事，而且还用微博玩了一个“中央公园快闪”，来了近百个朋友，雪地里一起吃热炒花生。
没有谁是生命高手，快乐，是一辈子的学习。
[1] 埃拉托斯特尼（Eratosthenes,公元前276—194），希腊数学家、地理学家及诗人，曾任亚历山大图书馆馆长，最为人熟知的贡献是设计了经纬度系统，计算出地球直径。
同理之心
如果人生你喊苦，而你不是难民、不是乞丐、不是无家可归者，甚至你仍拥有家人、拥有健全的四肢，我想大胆地说：你的痛苦，可能不是来自于痛苦本身。你的痛苦与愤怒，可能一大部分来自你欠缺“同理心”。你无法换位思考，你永远只能站在自己的角度，观看他人与社会，并且因而放大了自己的“不幸”与“不平”。
托尔斯泰有句名言：“每个幸福的家庭，故事都是一样的；每个不幸的家庭，各有各的不幸。”
现代人的仇恨或者轻微一点说，彼此之间的“误解”与“隔阂”，许多正来自于欠缺同理心。我们看到一个老“荣民”的背影，刻薄者称其“中国难民”，势利者认定他们为“底层穷人”；有多少人在一个“荣民”擦身而过时，想到他所属的时代悲凉，感念他们的奉献与卑屈，反省我们的残酷与冷漠？！
“同理心”如此匮乏，小从家庭内部的亲情，职场彼此的互动，扩及社会不同群体。世间有这么多的兄弟阋墙、社会仇恨……因为“同理心”，不是我们的本性，也不是我们社会教育的主题。
我们的本性是观照自己，不是理解他人。我们的本性在不知不觉中自私且无情；除非透过反省、经由学习，承认且意识此种“人性的匮乏”，我们的本性才能尽量避免“平庸之恶”。是的，平庸之恶，当我们将人性停留于直觉的平庸时，我们的本性便会恶罪其中。我们甚至不会自觉，理所当然。
这是著名的学者汉娜·阿伦特[1]对极权主义起源的精准描述。人，不用太坏，只要没有为他人设想之心，只要愚鲁且自私，便可能成为邪恶之人。
52书库推荐浏览： 陈文茜