自由？
是的，自由不只是政治上言论、集会或出版的自由，自由包含了每个人内心中强而有力的生命定力。流浪，或许可以帮助你找到短暂的自由，重新定位一下自己，但总有某些东西牵绊着你。你是欲望的奴隶，别人眼光中的大布偶，你从来没有自由过；你不是一个人，你是一个框架下移动的躯体，一块拼凑的残肉。你被支解得太彻底而不自知，你的收入、身份、外表、掌声、名誉……甚至什么鬼牌子的包包、当季名牌鞋……这么支离破碎的残肉即使到了极地、山顶、原始森林，或许可以暂时疗愈，等回到现实世界，心又躁动。极地山顶无法拯救我们。
所以古希腊哲学家伊壁鸠鲁会倡导享乐主义（Hedonism）[1]，主要目的就是希望人的生命尽量达到不被干扰的宁静状态。他倡导的学派最重要的精神就是“远离”，远离“雅典”（财富权力的象征），蔑视那些已被雅典人奉为圭皋的价值。伊壁鸠鲁刻意带着他的学徒住在雅典郊外，就是为了远离支解人心的社会框架。这一点，有点像中国文学中的《桃花源记》，但它不只是传说，而是一门真实的实践哲学。伊壁鸠鲁深信人最大的善来自于快乐，人最大的快乐来自于自由，人最大的自由来自于远离社会价值的干扰。
文明摧毁了我们，
但蛮荒未必
可以拯救我们。
而只有平静的心，才能给我们最大、最持久的快乐。所以伊壁鸠鲁的定义中，肉体的快乐只是在欢愉中强加的，它来得快，消失得也很快。平和的心，不只使我们短暂快乐，长期快乐，还帮助我们忍受痛苦，并且接受死亡。
“死亡和我们没有关系”，我们诞生了，也随着生物的自然路程生、老、病、死。人死，和人生下来都只是生物的过程，灵魂随肉体而走，飞散了，消失了；死本身就是生命过程的终点。没有“死后”这件事，一个人“死后”只对其他与你有关的那些活下来没死的人，发生意义。
所以，“死亡和我们没有关系，只要我们存在一天，死亡就不会来临；等它来了，我们已不存在了。”
我喜爱伊壁鸠鲁哲学，尤其他的心静论，教导人们不必恐惧死亡的智慧。当你死时，你害怕的失去、你想象的黑暗、你思索的身后，都随着死亡，一起终止；你生前不必担忧，你死后没有感觉。
我们如何定位人生的巅峰？
接受并理解死亡，会使我们活得更潇洒，更没有负担。你生前是“传奇”也好，是“庸碌”也罢，反正传奇不会再版。每个人一生的结束，都是绝版。
所以这一生我们的主要课题，便是做到回归自然的生命，回到“心静”。心静了，你就可以活在长远的快乐中。不必攀峰，已在巅峰。当然前提是：你必须努力挣脱世俗价值的牵绊。
你看那天空上的鸟，纵使迁徙，春去秋来，飞越大地，它永远是展翅快乐的。你看那笼中之鸟，有遮雨之屋，有水，不必自己苦苦觅食；但看似小小的城堡，却也是最悲伤“奢侈”的囚笼。
我们形容这种状态的鸟叫“囚鸟”。那么活在框下，一切以社会价值为其生命标准的人，是什么？即使他手握权柄，但权力愈大，恐惧疑心也愈大。
明白看穿这些庸碌俗名，你会更清楚什么叫人生的巅峰。那就是不论你出身于什么，你的人生不是社会影印机印出来的一纸草稿。你生下来的目的，不是临摹；你可以创造自己的图案，“让生命来到你这里”，回到你的身上。
当你摒弃了猥琐的“社会残肉”，当你可以看到一朵花时，当下心静，无杂念，明白它的美好；看到海水的波浪不必神伤，感念它漂荡了如许之久，终和你相遇；月亮自归圆，叶子轻落如我们偶尔勾搭的生命奇遇；天空明如镜，大地没有什么隐约的呼唤。这一刻你才能和一切你所经历的周遭事物，共同享受生命的历程。
这时你不必登峰，已在巅峰。
[1] 享乐主义，最早由古希腊哲学家Aristippus（公元前435—356）所提出，一切行动均以享乐为追求目标。后由伊壁鸠鲁加以发扬，将享乐分为动静两种：积极与消极的快乐。
成功是个面具
渴望成功，是一个人生命中最漫长的惩罚。
现代人都逃不了对成功的渴望。哦，你逃得了其他的欲望，美女的诱惑，财富的交换；但你逃不出父母殷切期盼的眼神，尤其受不了你不成功时，周遭俗世对你必然的贬抑。
所以，终其一生，人只剩下一个使命：“成功”。奋不顾身，粉身碎骨。
但什么是“成功”的定义呢？拆开来看，它像个恐怖的大怪兽。财富，必备的条件；其次还必须拥有身份地位，名片上印着某某有名望公司的CEO，否则只是个令人鄙夷的暴发户。身上得有些“气质”性的行头，顶好有辆名贵跑车，例如红色法拉利。即使这些你都摒弃了，不为所动，一一剔除，没那么庸俗，你仍渴望走进社交场合时，人人知道你的名字，或者被位高权重者肯定，被某个国际奖项撑起来，被社会大众喜爱……
而如果你是一名女性，你想“成功”，代价更“悲壮”。因为以上这些加起来还不到“成功女性”满分的一半，你得保持美好身材至进棺材。姣好容貌决定你是否为成功女性至少百分之四十的机率，最终还需要一个爱你永不外遇的丈夫，还有美满的家庭与后代。
52书库推荐浏览： 陈文茜